Según el historiador John Hedley Brooke, el darwinismo no está esencialmente contrapuesto al cristianismo. Puede ser entendido desde una ideología ateísta o teísta. De hecho, ya muchos de los primeros comentadores de la Iglesia de Inglaterra advirtieron que el darwinismo contenía numerosos principios que abrían a una visión más rica de la teología natural. Hoy la inmensa mayoría de los teólogos cristianos, pertenecientes a las más diversas confesiones, admiten el darwinismo.

El novelista británico Julian Barnes reflexiona en su última obra sobre la muerte. Desde una perspectiva agnóstica, la muerte es para Barnes la desaparición de una identidad a la que nos aferramos, pero que realmente no existe. El miedo a la muerte es en sí, por tanto, un sinsentido, un miedo a la Nada. El autor envidia, sin embargo, a los creyentes porque, mientras para ellos la muerte será una puerta de entrada, para el resto será sólo una puerta de salida. Obsesionado por el paso del tiempo y el fin de todas las cosas, Barnes encuentra finalmente en la ciencia el sentido de que todo lo existente haya de terminar algún día.

El movimiento kabalístico es una escuela de pensamiento judío que se afianza en los siglos XI-XII, cuyas raíces pueden hallarse en tiempos muy antiguos, en los últimos siglos antes de Cristo y en los primeros de la era cristiana. La kabala son ideas filosóficas que llevan por sí mismas a una espiritualidad orientada hacia el misticismo. Muchas de las imágenes de la kabala –sobre todo su descripción de la creación del universo evolutivo– son de una extraordinaria belleza, son congruentes con muchos de los actuales resultados de la ciencia y pueden considerarse patrimonio de la religiosidad universal.

Los científicos británicos tienen una visión muy diferente de las relaciones entre ciencia y religión de la que tienen sus homólogos estadounidenses, según el periodista especializado Mark I. Pinsky. Mientras en Estados Unidos la lucha entre fundamentalistas religiosos y ateos intransigentes es encarnizada, los científicos británicos creyentes consideran que su fe no ha de condicionar ni la interpretación ni la comprensión ni la aplicación de sus investigaciones. En Estados Unidos la situación está mucho más polarizada, según Pinsky, por la trasgresión de las fronteras entre ciencia y religión por parte de los evangelistas más radicales, especialmente a través de los medios de comunicación.

La religión hace que la gente se muestre más prosocial, con comportamientos altruistas y generosos, pero en general bajo dos condiciones: si dichos comportamientos aumentan la reputación individual o si existe la creencia en un Dios que nos controla.

Steven Weinberg, físico estadounidense ganador del Premio Nobel de física en 1979, escribe en The New York Review of Books que las creencias religiosas se han debilitado en Occidente gracias al avance científico, que ha golpeado algunas de las bases de la religiosidad.

Importantes autores como Alfred N. Whitehead, Roger Penrose y, con mayor actualidad, el último Premio Templeton 2008, el profesor polaco Michael Heller, han replanteado el eterno problema platónico del estatus ontológico de las esencias matemáticas. Whitehead consideró el papel de los “objetos eternos” en la esencia divina y...

Determinadas experiencias espirituales, algunas de las cuales han sido consideradas patológicas, encuentran cada vez más comprensión en el ámbito científico.