La mayoría de los estadounidenses de afiliación cristiana opina que otras religiones pueden conducir a la salvación, incluso aquellas religiones no-cristianas, como el Hinduismo o el Islam, revelan los resultados de la última encuesta del Pew Forum on Religion & Public Life. A pesar de esta aparente flexibilidad hacia otras creencias religiosas, el Pew Forum advierte, sin embargo, que se extiende entre los cristianos la convicción de que su religión es la única y verdadera, y la única que puede conducir, por tanto, a la vida eterna. En este sentido, son los protestantes los que más radicales se han vuelto en un periodo de tiempo muy corto, de tan sólo un año. Obras y fe son, por otro lado, los elementos que principalmente determinarían dicha salvación.

¿Hasta dónde nos permite llegar el conocimiento de la vida en la ciencia biológica? ¿Nos permite la Biología moderna llegar a la verdad? Un interesante coloquio entre un profesor universitario y un investigador del Consejo Superior de Investigaciones Científicas nos hace entrar en la ponderación de la imagen de la vida que nos ofrece la ciencia actual. La vida es una organización de la materia, pero una materia dinámica y procesual en cambio ascendente hacia forma de organización superior. Sin embargo, la ciencia tiene sus propios límites y nos deja a las puertas del misterio de la realidad. La gran ayuda de la ciencia a la religión ha sido su contribución a la purificación de la idea de Dios.

Una antropóloga de The College of William and Mary, en Estados Unidos, ha publicado recientemente un libro en el que se ofrece una interesante y coherente explicación para el origen de la religiosidad en la especie humana. Según Barbara King, la necesidad de pertenencia de los individuos de nuestra especie, y el desarrollo de lazos afectivos individuales y sociales cada vez más complejos, nos llevaron a establecer también conexiones con los ancestros fallecidos, los espíritus de los animales y los “seres superiores”. Por otro lado, a medida que evolucionaron nuestro lenguaje y nuestra cultura, los símbolos y las prácticas rituales comenzaron a jugar un papel más central entre los homínidos, contribuyendo a darle sentido a su mundo.

Las personas religiosas tienen mayor capacidad de autocontrol que las no religiosas, señalan los resultados de la revisión de las investigaciones realizadas a este respecto en los últimos ochenta años. Así, se ha descubierto, por ejemplo, que ciertos rituales religiosos –como la oración o la meditación- afectan a partes de la corteza del cerebro humano que resultan claves en la autorregulación y el autocontrol. Por otro lado, las religiones contribuyen al autocontrol porque proporcionan a los individuos modelos claros de comportamiento. Esta autorregulación permite que los individuos religiosos sean más persistentes y más eficientes en la consecución de los objetivos que para ellos resultan “sagrados”. Una vez conocido el mecanismo, según los científicos, éste puede ser “copiado” por cualquier individuo para implementar cualquier resultado.

Ken Wilber, famoso pensador norteamericano autor de libros como “Los tres ojos del conocimiento” o “Cuestiones cuánticas”, hace una reflexión en la revista EnlightenNext acerca de las dos facetas de la religión. Una primera faceta, la interpretativa, es la que permite al “yo” separado otorgar sentido al mundo. Una segunda faceta, la transformadora, es la que origina una verdadera transformación de la conciencia en los individuos. Ambas aproximaciones a la espiritualidad deben combinarse para legitimar el mundo, y también para desafiar nuestras propias legitimaciones.

El profesor George Ellis de la Universidad de Cape Town en Sudáfrica es uno de los principales cosmólogos que defienden una posición teísta que se formula en su llamado “principio antrópico cristiano”. Este principio nos dice que la forma de entender la relación creadora de Dios con el Universo es considerar que ha sido diseñado para la libertad humana. Es conocida también la simpatía con que, al igual que el jesuita del Vatican Observatory, William Stoeger, valora la posibilidad de la teoría de los multiuniversos. En un reciente trabajo Ellis ha formulado un sistema de tesis que resumen su cosmología y su metafísica cosmológica. El Universo aparece como un enigma científico que estimula la especulación metafísica.

Los aparentes conflictos entre las ciencias y la religión han girado históricamente alrededor de cuatro grandes problemas: el origen del universo, el origen y la historia del planeta Tierra, el origen y evolución de los seres vivos, y la emergencia y evolución de la condición humana. La revista Mètode, de la Universidad de Valencia, ha publicado en su Anuario-2008 (denominado La mirada de la ciencia) un amplio capítulo monográfico, titulado “La especie mística”, dedicado a las relaciones entre las ciencias y las religiones. En este capítulo se señala que, si bien en los últimos años del siglo XIX, John William Draper y Andrew Dickson White defendieron la tesis del conflicto irresoluble entre la ciencia y la religión, en nuestra década algunos grupos de corte más fundamentalista, tanto en el ámbito de las ciencias como de las religiones, son todavía un obstáculo al diálogo sosegado. Las últimas investigaciones señalan no obstante que hay un vínculo entre la espiritualidad y un gen llamado VMAT2.

El historiador Ryan McIlhenny, profesor del Providence Chrsitian College de Estados Unidos, señala en un artículo aparecido en The Global Spiral, la necesidad de una revisión radical del fenómeno religioso en el espacio de la posmodernidad. Aludiendo a tres pensadores modernos: William Connolly, Dipesh Chakrabarty, y Alvin Plantinga, McIlhenny analiza las nuevas perspectivas del estudio de la religión en estos tiempos. Desde ellas, tal vez se comprenda por qué el proyecto de la Ilustración no ha podido terminar con el fenómeno religioso.