En sintonía con la tesis de Panikkar, el británico Steve Taylor (en su libro La Caída, cuya traducción española ha publicado muy recientemente Ediciones La Llave de Vitoria) defiende la teoría de que hace seis milenios la Humanidad experimentó un cambio que él considera más patológico que otra cosa: en diferentes zonas del planeta, un súbito escalón climático que implicó la implantación de condiciones medioambientales de extrema aridez, empujó al homo sapiens –heroico superviviente de varias glaciaciones– a experimentar una transformación psico-sociológica que trastocó radicalmente su manera de relacionarse con la Naturaleza y con sus semejantes. Dicha transformación propició el surgimiento de lo que entendemos por civilización, pero la visión de Taylor sobre este suceso es muy diferente de la habitual: el resultado principal del proceso fue la hipertrofia enfermiza del Yo Separativo.

El Institute of Noetic Science ha creado un mapa sobre las áreas del cerebro que, hasta ahora, la neurología ha relacionado con diversos aspectos de la espiritualidad. Tronco cerebral y misticismo, o lóbulo temporal y religiosidad, son algunas de las relaciones establecidas por la neurología. El mapa detalla las investigaciones que se relacionan con cada una de las zonas cerebrales implicadas y señala que la biología de la creencia está repartida por todo el cerebro.

Un equipo de científicos estadounidense ha logrado identificar una serie de áreas del cerebro vinculadas a diferentes actitudes religiosas. La investigación, que fue realizada con un total de 40 personas, reveló que realmente existe un sustrato neurológico subyacente a las diversas formas de afrontar la religiosidad.

La vejez es una etapa de múltiples desafíos que pueden provocar estados de ánimo depresivos. Según un estudio, la religiosidad puede ayudar a sobrellevar esta situación, pero la verdadera clave del bienestar radicaría en la capacidad para seguir sintiendo que la vida tiene sentido.

La popular especialista en historia de las religiones, Karen Armstrong, ha publicado recientemente el libro “The Case for God”, en el que señala que la religiosidad es compatible con una sociedad científica y tecnológicamente avanzada.

Philip Clayton es un especialista en el debate ciencia-religión con decenas de libros y estudios publicados al respecto. En un artículo reciente afirma que la lucha entre religión y ciencia ha quedado obsoleta, y que ha dado paso a una etapa de tregua, necesaria para superar desafíos globales tan urgentes como el cambio climático.

Las personas religiosas confían más en la capacidad de las autoridades para hacer lo correcto en determinados temas de contenido moral que las personas con convicciones morales fuertes, señala un estudio de la Universidad de Illinois.

El físico Varadaraja V. Raman trata en su último libro de fomentar el diálogo entre ciencia y religión, dos ámbitos del conocimiento humano que, según él, no deberían entrar en conflicto porque, en realidad, no se sitúan en un mismo nivel. Para el autor, la ciencia y la religión deben, simplemente, aceptar cada una las reglas del juego de la otra, y respetarse en sus diferencias.