Según estudios realizados, actualmente, la mayoría de los científicos de Estados Unidos y Gran Bretaña se declaran ateos o agnósticos. Otros estudios señalan que el pensamiento analítico debilita las creencias religiosas, pues estas están vinculadas a otro tipo de pensamiento, el intuitivo. La relación entre ciencia y religión parece, por tanto, cuanto menos compleja. Leandro Sequeiros, jesuita y científico, expresa en la siguiente entrevista sus opiniones al respecto.

El pedagogo ruso Antón Makarenko se enfrentó, en la década de 1920, al proyecto de fundar y dirigir la colonia Gorki y, en consecuencia, a la durísima realidad de niños y jóvenes que eran delincuentes ya casi desahuciados. Llegó a la convicción de que debía utilizar su instinto en función de cada momento, a partir del contexto, y acabó chocando con la pedagogía más renovadora de libros y autoridades. Pero no cedió: Dejó atrás sus prejuicios y fue a la relación pedagógica, al contacto real con los educandos reales; a un contexto que intentaba captar y comprender.

Hoy día, la filosofía, o la metafísica, no pueden concebir una verdad última sin atender a los resultados de la ciencia. Por eso, conviene conocer cuál es y ha sido la imagen de la realidad producida la ciencia, a través de sus sistemas de lenguaje. En un artículo anterior, abordamos los lenguajes de la física a lo largo de la historia. Ahora, vamos a tratar la forma de conocer y expresar el conocimiento que ha utilizado la mecánica clásica desde los siglos XV y XVI hasta hoy.

Ante la vida y la muerte, cabrían tres actitudes fundamentales: la optimista, la pesimista y la “optimopesimista”, típicamente ambivalente. Esa experiencia dramática de la vida en la búsqueda de sentido fue vivida también por el poeta Antonio Machado. Dios aparece en su obra como una respuesta que abre al hombre a la plenitud de la luz, desde la angustia por la tensión entre la vida y la muerte.

Para algunas mentalidades estrechas, el proceso de un mayor diálogo entre las tradiciones religiosas para construir proyectos comunes, parece estar en contradicción con el anuncio misionero de los contenidos religiosos. Sin embargo, en el siglo XIX se inició un acercamiento interreligioso que ha ido cristalizando. Los sociólogos perciben un cambio de tendencias en el mundo de las religiones: de una época de enfrentamiento, exclusión e intolerancia religiosa transitamos hacia una época de mayor entendimiento, diálogo, comprensión y encuentro. Y esta dinámica atraviesa la frontera del siglo XX para emerger con fuerza en el siglo XXI. Desde este paradigma debe entenderse el diálogo interreligioso con el mundo hindú.

El rechazo de cualquier explicación evolucionista al origen de la mente humana amenaza con convertirse en moda entre cierto sector de la filosofía norteamericana. El último libro de Thomas Nagel, “Mind and Cosmos”, se adhiere a esta corriente. El objetivo de este autor en su obra no es solo cuestionar la explicación evolucionista de la mente sino también buscar una tercera vía como explicación, a la que ha definido como “predisposición cósmica para la formación de la vida, de la consciencia y de los valores.” ¿Son convincentes sus argumentos?

El renacimiento de la India constituye una larga etapa, que abarca el siglo XIX y gran parte del XX, en la que fue formándose la actual conciencia nacional de la India. Muchos de los grandes pensadores que dieron origen a esa India moderna conocieron la figura de Jesús, que se constituyó en un punto de referencia. Por otra parte, el cristianismo quiso también imbuirse en profundidad de la cultura hinduista. Tendencias21 de las Religiones ha venido publicando una serie de artículos que introducen la significación de todos estos autores. Este tercer trabajo versa sobre los “hindúes-hindúes”.

El filósofo Sam Harris señala que el fanatismo irracional de las religiones es fuente de innumerables actos de terror y violencia. Por eso, apela a una futura sociedad edificada sobre el uso de la razón, de la ética y de la felicidad derivada de la experiencia del universo. Además, no renuncia a la espiritualidad, aunque desvincula ésta de las creencias religiosas, a las que considera al margen de la razón, sin aducir argumentos. ¿Es la postura de Harris un ateísmo con pies de barro? Por Javier Monserrat.