Durante siglos, en Occidente, la naturaleza fue vista como un camino para acceder a su creador. A través de su armonía y belleza parecía casi un camino obligado para acceder al esplendor de un Dios que había desplegado una extraordinaria creatividad al confeccionar y poner en existencia el universo. La extraordinaria revolución científica y tecnológica de los últimos siglos ha provocado un cambio en esta lectura metafísico-religiosa.

La ansiedad y la incertidumbre provocan que las personas se vuelvan más idealistas y radicales en lo que a creencias religiosas se refiere. Esto es lo que ha revelado un estudio realizado por especialistas de la York University de Canadá en el que participaron más de 600 personas.

Desde hace unos veinticinco años, teólogos y físicos han intentado encontrar la manera de describir la forma en que Dios obra directamente en el universo creado. El indeterminismo propuesto por algunas interpretaciones de la mecánica cuántica ofrece el posible ‘lugar’ perfecto en el que Dios podría intervenir en el curso de la historia universal sin interferir en el orden natural regido por las leyes de la naturaleza. Esta propuesta, sin embargo, promueve la visión de que Dios obra a la manera de las causas naturales, lo que implica un radical cambio en la noción tradicional de Dios.

Un equipo de científicos de la Universidad de Muchich, en Alemania, ha realizado diversos estudios en los que se ha analizado el efecto de la exclusión social en las tendencias religiosas. Los resultados obtenidos han demostrado que los sentimientos de aislamiento propician niveles significativamente más altos de afiliación religiosa.

Un investigador de la Universidad de Missouri, en Estados Unidos, está analizando la manera en que las personas jóvenes definen y practican la espiritualidad, independientemente de la religión. Los resultados obtenidos han revelado, hasta ahora, que los adolescentes definen la espiritualidad a partir de siete categorías, entre ellas, tener un propósito, tener autoconfianza o gozar de vínculos positivos con otras personas, la naturaleza y un ser superior (normalmente Dios).

El físico norteamericano David Bohm propone que, al igual que la materia genera estados macroscópicos de coherencia cuántica, el cerebro podría aprovecharse de estas propiedades físicas y cohesionarse formando un todo. Esta hipótesis científica requiere buscar interacciones físicas no-locales tipo Aspect-Bell que, ajustadas al cerebro, permitan engarzarlo cuánticamente. Del mismo modo que un conjunto de partículas pierden su identidad al formar un sistema cuántico coherente, las interacciones cuánticas no-locales harían que las neuronas dejasen de comportarse como elementos individuales en favor de una sinergia neurológica.

Los niños creen en entidades invisibles religiosas o definidas por la ciencia por razones muy distintas. En el segundo caso, es la naturaleza de dichas entidades y los efectos que provocan (“los gérmenes causan enfermedades”) lo que los lleva a creer que existen, aunque no las vean. Esto es lo que ha revelado un estudio realizado por el psicólogo de Harvard, Paul Harris, especializado en el desarrollo de la cognición, la emoción y la imaginación en la infancia.

Las investigaciones sobre lesiones cerebrales han ido proporcionando, en los últimos años, interesantes datos sobre el funcionamiento de la mente humana, y también sobre el reflejo o el origen neuronal de la religiosidad y la espiritualidad humanas. Un estudio realizado por científicos del Institute of Neurology de Londres, ha revelado recientemente que lesiones en el lóbulo temporal derecho del cerebro pueden propiciar la “hiperreligiosidad” de los pacientes.