La ciencia ha encontrado en las últimas décadas constantes universales que hablan de la inexistencia del azar en la formación del mundo, lo que constituye razón suficiente para creer en un orden implicado en la formación y continuación de la realidad, explica el teólogo alemán Hans Küng en su último libro “El principio de todas las cosas. Ciencia y religión”. Considera que esas constantes universales son la prueba racional de la existencia de Dios y pide que la teología comprenda la importancia de la ciencia para nuestra concepción actual del mundo y que la ciencia, a su vez, comprenda que hay cuestiones fundamentales que ella misma no puede responder, y que forman parte de otras doctrinas, como la teología o la filosofía. En la colaboración entre ambas estaría la clave de un mayor entendimiento de la realidad.

El cambio climático nos coloca frente frente a un cambio radical ineludible de hábitos y modos de vida. De ethos, en una palabra. Por eso, una “revisión ecológica” de la Ética es una tarea imprescindible. Las grandes tradiciones filosófico-éticas de Occidente, de Platón a Kant, han ignorado o subvalorado la dimensión que hoy llamamos ecológica. Pero esa subvaloración no puede mantenerse por más tiempo. Además, existen otras tradiciones culturales (de pueblos llamados “primitivos”, de religiones orientales...) cuyos valores y actitudes al respecto han sido siempre muy distintos. Esta gran crisis es, una gran oportunidad de cara a profundizar y revisar las concepciones éticas derivadas de las tradiciones dominantes. Por lo demás, grandes figuras –quizá algo “especiales”– del Cristianismo, como San Francisco de Asís, Pierre Teilhard de Chardin y Leonardo Boff, deben ser tenidas muy en cuenta en la hora actual.

Vivimos una única realidad con tres dimensiones: matemática, física y psíquica, señala Penrose en su último libro “El camino hacia la realidad”. Gracias al hombre surge la unidad de esos tres mundos y se sientan las bases de una biofísica cuántica de la mente, según la cual un ordenador nunca podrá tener conciencia. La conciencia artificial requiere una nueva física capaz de explicar la conciencia, que en el modelo Penrose aparece asociada a la gravedad cuántica. Aunque la propuesta de Penrose es especulativa, constituye la contribución más importante hacia una explicación psicobiofísica del psiquismo, dentro de una visión holística de lo real que supera las estrecheces del reduccionismo de décadas anteriores y nos abre a una ciencia más humanística y, desde luego, mucho más cercana al diálogo con el teísmo.

La publicación póstuma de unas conferencias pronunciadas hace veinte años por Carl Sagan ha colocado de nuevo al famoso astrónomo en el epicentro del debate entre ciencia y religión. En aquellas conferencias Sagan reflexionó sobre el papel de la ciencia, el peligro de los fundamentalismos religiosos y la necesidad humana de vivir en una búsqueda continua, aceptando los descubrimientos científicos sobre el universo y nosotros mismos. Su esposa, Ann Druyan, impaciente por el auge del fundamentalismo religioso, ha publicado ahora esta obra para difundir las ideas de su marido, a las que considera “proféticas” y oportunas para el presente momento social, cultural y religioso.

El profesor de geofísica de la universidad de Cambridge, Robert White, que este año publicará junto al analista Nick Spencer un libro sobre cristianismo y medioambiente, ha señalado en un artículo la importancia y la necesidad de que los cristianos se comprometan con el cambio climático. Afirma que trabajar en conjunto para reducir el calentamiento global, de la misma manera que se está intentando hacer en el sector científico a través del Intergovernmental Panel on Climate Change, supondría un gran paso a favor de la humanidad y el planeta. Y concluye que, incluso aunque nadie hiciera nada, eso no absolvería a los cristianos de tomar las riendas de su responsabilidad adoptando estilos de vida sostenibles.

¿Es el hombre un computador? La verdad es que, hoy por hoy, con los resultados de la ciencia en la mano, es muy difícil atreverse a responder que sí. Sin embargo, también es verdad que la computación, bien se trate de modelos seriales o conexionistas, puede ayudar a entender muchos aspectos funcionales de la mente humana. En cualquier caso, la actual tendencia de las ciencias humanas a reducir al hombre a un computador tiene incuestionables consecuencias, ya que una idea “robótica” del hombre sería difícilmente compatible tanto con el humanismo que da sentido al orden social, como con la idea religiosa de que el hombre es un ser constructor personal responsable de su comportamiento.

Se ha discutido mucho sobre la unificación de las dos teorías más importantes del siglo XX, la mecánica cuántica y la teoría de la relatividad, aunque los esfuerzos han chocado contra la incompatibilidad de principios y de metodología de ambas. Se ha intentado unificar los principios, pero se ha detectado que lo primero que hay que aclarar es el substrato común a ambas teorías, a saber, la estructura subyacente del espacio y tiempo, que es necesario conocer bien para echar los cimientos de una teoría unificada. A este fin se ha constituído la Sociedad Internacional sobre Espacio-tiempo (Space-Time Society), que ha organizado dos Congresos, uno en 2004 y otro en 2006, en la Universidad Concordia de Montreal. El segundo congreso ha puesto de manifiesto cómo se sigue discutiendo hoy un tema tan básico de la cosmología moderna que siempre se proyectó, desde Newton y Leibniz, a preguntas y enigmas sobre la ontología de la Divinidad.

Hasta hace unas décadas, se pensaba que la era moderna acabaría con las religiones y con la mentalidad religiosa. Más bien ha sucedido lo contrario: vivimos una era de religiosidad en expansión. Peter Berger señaló en la última conferencia bianual del Pew Forum que la era moderna se caracteriza por ser una época pluralista, en la que se combinan las distintas religiones a causa de las migraciones masivas, los viajes y, sobre todo, los medios de comunicación. Este pluralismo conlleva interesantes consecuencias, como el fin de las verdades absolutas que permitían las sociedades cerradas o la posibilidad del individuo de elegir entre unas u otras religiones. Berger propone que intelectuales y políticos se mantengan en un punto intermedio entre relativismo y fundamentalismo en las sociedades religiosamente pluralizadas, por el bien de ellas: un punto en el que ninguna pregunta sobre la verdad quede obsoleta ni se milite a favor de ninguna verdad absoluta.