La publicación mensual “Revista de Libros”, en el número 129 (septiembre 2007), comenta varias obras recientes sobre la religión desde un punto de vista ante todo científico. Los dos primeros comentarios están dedicados a “The God Delusion” de Richard Dawkins y a la traducción española de “¿Puede un darwinista ser cristiano? La relación entre ciencia y religión”, de Michael Ruse. Ambos autores muestran enfoques antagónicos y este hecho es ciertamente iluminador. Nos permite ponderar que en una sociedad como la actual –iluminada cada vez más por las epistemologías críticas– es esencial moverse no dogmáticamente dentro de las propias convicciones intelectuales.

El filósofo canadiense Charles Taylor, galardonado recientemente con el premio Templeton 2007, acaba de publicar el libro “A Secular Age”, en el que analiza el desarrollo del secularismo en el mundo moderno. No vivimos en un mundo realmente secular, dice el autor, sino que han aumentado las opciones con las que el ser humano cuenta para otorgar sentido a la realidad. Es decir, que el secularismo ha llevado a un pluralismo religioso o espiritual propio de la era moderna. En ella, el humanismo ateo y la fe religiosa se enfrentan sin considerar que deben dialogar para evitar los extremismos de algunas corrientes.

Un nuevo libro del profesor norteamericano Kevin Seybold sintetiza el debate entre ciencia y religión, particularmente en los aspectos relacionados con las neurociencias y la psicología. Para el autor del libro, estos temas preocupan a los cristianos porque muchos de ellos se preguntan si la ciencia puede estar cuestionando unas creencias que son esenciales para sus vidas. Los creyentes, señala Kevin Seybold, no deben eludir o temer la ciencia porque es posible ser una persona de fe y al mismo tiempo mantenerse bien informado acerca de los últimos descubrimientos científicos, incluidos aquéllos que, desde la neurociencia o desde la psicología, tienen implicaciones directas en las creencias religiosas.

La mitad de los norteamericanos ha vivido al menos una experiencia de transformación espiritual en sus vidas, la mayor parte de ellos alrededor de los 29 años, según una encuesta del Instituto Metanexus de Filadelfia. La encuesta señaló asimismo que los factores desencadenantes de los cambios espirituales son los problemas graves y una filiación religiosa previa, aunque ésta no sea fuerte o habitual. Los cambios espirituales resultaron importantes para los encuestados porque supusieron una transformación positiva para sus vidas. La salud, en cambio, no se vio afectada por dichos cambios.

El filósofo y periodista norteamericano Roger Scruton ha valorado recientemente el fenómeno de la violencia en lo religioso. Autores críticos de la religión como Richard Dawkins consideran la religión como una fuente intrínseca de violencia. Scruton mantiene una tesis distinta a partir de una antropología de lo sagrado inspirada en el pensamiento de René Girard, para quien la vivencia de lo sagrado nace del esfuerzo humano por superar el conflicto y la violencia. Scruton viene a decir que la violencia es antropológicamente anterior a la religión y que ésta probablemente surgió más bien para liberar a los grupos humanos de la violencia. La religión no es intrínsecamente violenta, sino lo contrario; pero ha quedado atrapada en la historia por las estructuras violentas más primordiales de la especie.

La reciente concesión del Premio Templeton al filósofo canadiense Charles Taylor ha suscitado cierta polémica en Canadá. Las críticas se refieren especialmente a la pretensión de la Fundación Templeton de promover la conciliación entre ciencia y religión, que algunos científicos consideran imposible. Otras críticas tienen que ver más con la composición conservadora atribuida a la Fundación Templeton que con el galardonado, y tienen un significado político más que intelectual o religioso porque desde febrero pasado Charles Taylor copreside una comisión creada por el Gobierno de Canadá para facilitar la integración cultural.

La creatividad es una facultad psíquica consciente propia de los seres humanos. El artista americano Charles J. Biederman estudió en sus obras la importancia de la actividad consciente en el curso natural de los acontecimientos. En contacto epistolar con el físico David Bohm se esforzó por afianzar su filosofía abriendo horizontes artísticos hacia la ciencia. La fluida correspondencia, parcialmente publicada, revela que ambos pensadores se ocuparon de entender un sentimiento cósmico que los sobrecogió. Como consecuencia de esta empresa intelectual esbozaron una nueva epistemología científico-estética que posteriormente se ha ido consolidando en el denominado paradigma emergente.

La evolución humana se ha producido dentro del universo físico y en el marco de un proceso viviente general que ofrece el marco inmediato en que aparece la especie humana. El hombre es, pues, “real” porque el universo y la vida poseen ciertas propiedades “antrópicas”; es decir, capaces de producir al hombre. El proyecto Sophia Iberia in Europe on Human Evolution se orienta hacia una reflexión que nos haga entender las raíces antrópicas de la evolución humana cómo vía para entender nuestra propia naturaleza. Sophia Iberia se desarrollará a lo largo de los tres próximos cursos. Su primera actuación será una “Academic Conference” para los días 6-7-8 de septiembre de 2007, en la Universidad Comillas.