En el proceso de conciencia progresiva de nuestra obligación ética para con la naturaleza, han coincidido una evolución del sentimiento popular y la aportación paralela de grandes intelectuales. Uno de ellos ha sido Holmes Rolston III, padre de la ética ecológica en América, quien señala la necesidad de que ciencia y religión se reconcilien con la naturaleza para alcanzar así la convergencia entre la ética-filosófica de la razón y la ética-sacral de la teología. Rolston defiende que la religión debe “naturalizarse” en el sentido de que debe volver a la experiencia “sacral” de la naturaleza. Toda experiencia religiosa es para Rolston una experiencia numinosa de la naturaleza.

La fe puede justificarlo todo, por lo que debe permanecer lejos de la política. Este argumento se desprende del último libro publicado por el filósofo Sam Harris, y que arrasa en las listas de ventas de Estados Unidos. Harris advierte en él del peligro que existe en la relación entre religión y violencia, y afirma que la fe influye demasiado en la vida pública estadounidense. Para Harris, la política no puede someterse jamás a las creencias religiosas que, aunque irracionales, no suelen ser cuestionadas. Se asumen sin más y, por tanto, deben mantenerse al margen de la política porque pueden justificar cualquier acción. Para Harris, la religión está fragmentando la sociedad humana a nivel global, y éste es un peligro que podría acabar con todo lo que hemos construido.

La Asociación Americana para el progreso de la ciencia (AAAS), máxima representación de la comunidad científica estadounidense, ha puesto en circulación una obra para explicar la teoría evolutiva, sus revisiones de los últimos años, y cómo puede ser explicada a alumnos religiosos para evitar el conflicto que frecuentemente surge en el mundo académico entre la religión y la explicación científica de cómo han evolucionado las especies terrestres. Lo que pretende el libro es demostrar cómo una comprensión religiosa del mundo no debe verse como una alternativa a la ciencia evolutiva, ni viceversa.

En los últimos 30 años han ido madurando en biología y neurología un cuerpo de teorías y de investigaciones empíricas hacia el conocimiento de los fundamentos cuánticos de la materia viviente. Una de ellas es la neurología cuántica, que relaciona los procesos de la conciencia humana con las propiedades de campo de las ...

La doctrina católica sobre el alma sigue siendo todavía una cuestión controvertida, y con frecuencia mal entendida, en el diálogo ciencia-religión. Un documento de Juan Pablo II en 1996 y su comentario por George V. Coyne siguen teniendo hoy una especial actualidad porque, según esta nueva visión de la Iglesia, el término “alma humana”, usado desde la tradición más antigua, podría entenderse como la condición humana en que el hombre natural ha sido completado por esa presencia de Dios que lo hace “espiritual”.

El jesuita norteamericano George V. Coyne se ha jubilado tras muchos años en la dirección del Observatorio Vaticano. Desde 1978, año en que comenzó esta importante responsabilidad, Coyne ha contribuido tanto a la investigación astrofísica como al diálogo actual entre la ciencia y la teología. Siempre ha apoyado una teología abierta, moderna, que dialoga con la ciencia, que respeta a la ciencia en su autonomía y pide al mismo tiempo ser respetada en su condición propia de teología. Entre los honores recibidos cuenta la denominación de un cometa con su nombre. Por Guillermo Armengol.

Nuevos libros de autores de diversas creencias analizan el papel de Dios en la composición del universo e intentan, bien hacer de la ciencia una prueba de su existencia, bien poner en duda su realidad de la misma manera que se cuestiona cualquier hipótesis científica. Lejos de llegar a una solución, los intelectuales siguen intentando defender sus posturas ante una cuestión tan difícil de cerrar como de obviar.

Un biólogo agnóstico y una biólogo cristiana acaban de publicar sendos títulos en los que ponen de relieve la importancia del medioambiente y de la conjunción de dos grandes fuerzas para salvarlo: la religión y la ciencia. Aunque separadas en muchas de sus interpretaciones del mundo, la ciencia y la religión deben hacer un frente común para conseguir que no se produzca una extinción masiva de las especies de nuestro planeta. Estados Unidos, con una población más religiosa que cualquier otra democracia del mundo, debería reaccionar para salvar “La Creación”, señala uno de los autores. La otra afirma que en los ecosistemas todo está relacionado, por lo que el desastre podría ser inminente si las fuerzas no se aúnan para evitarlo.