El desarrollo del conocimiento científico y tecnológico, especialmente del último siglo, ha sido comparado con la explosión del Big-bang y su dinámica de expansión. En efecto, como toda explosión, ésta ha producido una descomunal fragmentación, y la fragmentación ha creado compartimentos estancos no sólo de las disciplinas, sino también de las ciencias de la naturaleza con relación a las ciencias sociales, y de éstas con relación a las ciencias humanas. Pero la necesidad humana de preguntarse por el sentido de la vida sigue ahí. La educación religiosa en el siglo XXI debe tener esto en cuenta, aunque también integrar las preguntas científicas y culturales de nuestra época.

Entre 1936 y 1938 el filósofo alemán Martín Heidegger escribe ‘Beiträge/Aportes a la filosofía’ (‘Del Acontecimiento’), obra singular y significativa que refleja el giro, viraje o retracción del pensador al Ser esencial. Revisamos en el siguiente artículo dicha obra, y la comparamos con el escrito teológico de san Juan, ya que ambos textos son una revelación respectivamente de Dios y del Ser y, por tanto, los dos son apocalípticos (palabra griega que significa revelación o descubrimiento).

Consciencia: esa palabra de la que algunos afirman desconocer el significado por tratarse de algo que no puede ser estudiado ni definido científicamente. Sin embargo, la consciencia ocupa siempre el centro, y nos lleva a hablar de espíritu y de espiritualidad: Si en el universo no hubiese surgido jamás la consciencia, ni en la Tierra ni en parte alguna, a ningún nivel, ni el más elemental, ¿acaso entonces “algo sería”?, cabe preguntarse. Este experimento mental -no muy distinto de los que le encantaban a Einstein- tiene su interés. Les invito a planteárselo, en un contexto en que la cuestión urge, tal y como se desprende de las palabras del ecoteólogo Leonardo Boff.

Las tradiciones religiosas intentan dar sus respuestas en un mundo de incertidumbre. Por ejemplo, a la convicción cada vez mayor de la contingencia de los procesos evolutivos, una convicción que está erosionando la creencia de que todo fue creado por Dios con una finalidad. ¿Existe alguna respuesta teológica que asuma estos postulados científicos?

Las diversas tradiciones religiosas se preguntan desde hace siglos por los orígenes de este universo en el que vivimos. De uno u otro modo, intentan dar respuestas a los retos con que la ciencia parece socavar los cimientos de las creencias religiosas. Dentro de las tradiciones cristianas, el avance en la convicción de la contingencia de los procesos evolutivos erosiona la creencia en que todo fue creado por Dios con una finalidad. ¿Existe alguna respuesta teológica que asuma los postulados de la ciencia? Dedicamos este artículo al planteamiento general desde el punto de vista de la filosofía de la biología dejando para otro artículo complementario posterior la respuesta teológica.

C. Stephen Evans, filósofo y escritor norteamericano, profesor de la Universidad de Yale, publicó hace unos años un libro que lleva por título “Natural Signs and Knowledge of God. A New Look at Theistic Arguments”, en el que desarrolla su tesis fundamental: “Si hay un Dios como el aceptado por los cristianos, judíos y musulmanes, es verosímil un conocimiento natural de Dios, que será accesible a todos los seres humanos y, a la vez, fácil de refutar”.

El dualismo occidental remite a dos mitologías o a dos categorías psicosociales fundamentales, matriarcalismo y patriarcalismo, entendidas como dos formas de vida contrapuestas. Estas dos formas, en el caso europeo, encuentran su plasmación en dos culturas bien diferenciadas: la cultura aborigen mediterránea (sedentaria-agrícola) y la cultura indoeuropea (nómada y belicosa). En filosofía occidental, según la tesis del filósofo Andrés Ortiz-Osés, se han establecido entre estos términos opuestos una cohesión basada en la concesión de la primacía a uno de ellos a expensas de la devaluación del otro: el conflicto entre materia y forma queda así oficialmente “solucionado”. A pesar de todo, y frente a la presunta solidez del ser clásico y de su razón pura, nos enfrentamos también con un fundamento ‘líquido’.

La vehemencia por vivir o la irracional tendencia evolutiva a la vida ha sido atribuida por filósofos como Sohopenhauer a una voluntad trascendente. Podría ser esta, de hecho, la mayor y más clara representación de una esencia trascendente, en el proceso global que observamos en el universo. Este planteamiento se ha visto sorprendentemente correlacionado una y otra vez con el desarrollo moderno de la ciencia acontecido en los siglos XX y XXI. Por tanto, aunque humanismo y ciencia parezcan disciplinas tradicionalmente destinadas a no entenderse, no necesariamente tiene que ser así.