La ciencia contemporánea, especialmente la físico-matemática, ha elevado la simetría a los altares de la divinidad. Ya el propio Einstein veneró el orden y la armonía intrínseca del universo, considerando las leyes de la naturaleza como divinas. Obviamente, esta cosmovisión no tiene suficientemente en cuenta el estudio del caos, la entropía y el desorden. Se necesitan ambos conceptos porque el mundo es simétrico y asimétrico, regular e irregular, divino y diablesco.

La pregunta sobre el sentido y la tendencia de las religiones en un mundo científico-técnico está presente hace un siglo en la reflexión filosófica de George Santayana, un filósofo español que fue profesor en Harvard. La reciente publicación de ‘Pequeños ensayos sobre religión’ (Trotta, 2015) de Santayana recupera el interés por las tendencias de las religiones en el siglo XXI: ¿qué valor tienen las verdades religiosas? ¿No es la religión un intento poético de explicar un mundo misterioso, un universo enigmático? ¿Cuál es la frontera entre la superstición, el fanatismo y la religión?

En nuestra época contemporánea, en el ámbito de la fe cristiana e iglesia católica se ha tratado de establecer un diálogo con la razón, la cultura y la ciencia. En España, este esfuerzo lo desarrolló entre otros el filósofo y teólogo J. Gómez Caffarena, al vislumbrar una religión y una fe cristiana razonada, razonable y humanizadora.

En 2014, la Editorial Abya Yala publicaba en español “Quantum Theology”, obra que recoge las ideas del sacerdote católico irlandés Diarmuid O´Murchu. O´Murchu entiende que, si el mundo es como dice la Nueva Física, el ser humano religioso ha de entender su religiosidad de una forma nueva, en la que debe predominar la vinculación con el Todo, el universo, la vida, la comunidad humana y religiosa; y un Dios que constituye la última esencia holística del universo.

La explicación científica del origen y naturaleza de la conciencia es el “núcleo duro” para la comprensión de nuestra arquitectura psíquica. Sin embargo, las teorías básicas que explican la conciencia dependen de sus presupuestos epistemológicos, es decir, de cómo se piensa que deben ser entendidos los resultados científicos.

Hace cien años, en 1916, Pierre Teilhard de Chardin redacta “Cristo en la Materia. Tres historias a la manera de Benson”. Este ensayo muestra cómo los poetas, los místicos y los soñadores son capaces de sentir y gustar realidades (para ellos) que van más allá de los límites del espacio y del tiempo. Dentro del ámbito cristiano, algunos de los símbolos de la fe, como el de la eucaristía, nos transportan a experiencias que van más allá de lo perceptible. En un mundo culturalmente poco sensible a las experiencias místicas, Teilhard abre horizontes hacia la posibilidad de explorar y experimentar lo que está más allá de los sentidos. Tal vez sea esta una tendencia para el siglo XXI.

El predominio de la denominada “tercera cultura” (conformada bajo el dominio de la racionalidad científica) tiene el peligro de provocar una progresiva robotización de lo humano, al servicio de los intereses económicos y políticos de una minoría. Hoy resulta fundamental ser conscientes de estas posibles derivas alienantes y deshumanizadoras. Solo una cultura que respete la complejidad de la realidad, y, por tanto, la necesidad de que esta sea estudiada desde el amplio abanico de saberes (filosofía y teología) podrá considerarse humana y humanizadora; y merecer nuestra confianza.

En una reunión en Zaragoza del grupo Mounier se ha planteado recientemente la teología de la misericordia del Papa Francisco y la filosofía propia del personalismo. Alentado por este encuentro enriquecedor, reflexiono comparativamente en el siguiente artículo sobre la misericordia franciscana y sobre el personalismo cristiano. El Papa Francisco ha asumido la tradición cristiana de la misericordia crítica, cuando se apiada de la debilidad del débil y critica el poder del fuerte o poderoso. Amar consiste en abajar el poder y elevar al impotente.