El reciente descubrimiento experimental del CERN de la existencia del bosón de Higgs ha venido acompañado de una enorme proyección mediática. Se trata de algo sin duda importante, porque confirma el modelo estándar de la teoría de partículas. Pero, más allá de los aspectos técnicos del hallazgo, ¿qué relación tiene este con la metafísica y la filosofía?

Son miles las entradas en Internet que corresponden al diálogo interreligioso. En estos años, el encuentro entre diversas tradiciones espirituales y religiosas está abriendo nuevas tendencias en la sociedad. Estos encuentros suelen girar en torno a los grandes retos sociales de nuestro mundo: la ecología, la justicia, la paz, la infancia, la mujer. ¿Nos hallamos ante una nueva frontera que se abre a una mayor conciencia universal? ¿Existe peligro de sincretismo o, por el contrario, esta situación supone la oportunidad de encontrar nuevas sinergias?

Mark C. Taylor es uno de los teóricos de la religión más prestigiosos de Estados Unidos. En su libro “Después de Dios. La religión y las redes de la ciencia, el arte, las finanzas y la política” (Siruela, 2011), el autor traza un recorrido teológico desde Platón a la actualidad, desde muy diferentes dimensiones de la experiencia humana. En él Taylor afirma que en el presente nos encontramos ante una realidad tecnológica, que además es económica, política, ontológica e, incluso, teológica.

La comunidad científica coincide actualmente en afirmar que las leyes de la física y de la química son universales. Según la Astrobiología, disciplina que se encarga de la búsqueda de vida extraterrestre, esta universalidad podría hacerse extensiva también a la biología. Las cuestiones que surgen de la posibilidad de que haya vida en otros planetas son numerosas e inquietantes: ¿serían esas formas de vida del mismo tipo que la terrícola? ¿Podría haber incluso vida inteligente en otros rincones del cosmos? ¿Qué implicaciones tendría el hallazgo de vida extraterrestre para las tendencias de las religiones?

La Asociación interdisciplinar José de Acosta (ASINJA) y la Cátedra Ciencia, Tecnología y Religión (CTR), de la Escuela Técnica Superior de Ingeniería de la Universidad Comillas de Madrid han convocado las XXXIX Jornadas de ASINJA para los días 20, 21 y 22 del próximo mes de septiembre. La cuestión de fondo de estas Jornadas será la situación del mundo actual y hasta qué punto lo que hoy se hace es sostenible. De cara al futuro, el encuentro pretende definir si estamos en condiciones de conocer qué debería hacerse para hacer posible un mundo sostenible.

La ciencia (desde la mecánica clásica y la Teoría de la Complejidad) nos está haciendo entender que vivimos dentro de un universo abierto, no en un universo cerrado por la absoluta determinación. Como consecuencia, cada vez es más notable, en el ámbito de la ciencia y de la filosofía, una marcada tendencia a cuestionar el uso estricto del razonamiento, para pasar a ceder un espacio significativo a la metafísica, la mística y lo religioso.

El jesuita George Coyne, director emérito del Observatorio Vaticano, ha jugado un importante papel en el marco de las relaciones entre ciencia y religión dentro de dicha institución religiosa. En la siguiente entrevista, el astrónomo expresa que él no ve ningún conflicto entre el conocimiento científico y la religión, aunque admite que la Iglesia no siempre ha sido de esa misma opinión. Para Coyne, la ciencia es una invitación a explorar el dinámico universo.

¿Hacia dónde van las religiones y lo religioso en el siglo XXI? El cine, la literatura, las redes sociales, la prensa diaria y las revistas de divulgación reflejan muchas de las tendencias de nuestra sociedad en este sentido. En el cine concretamente, algunos de los rasgos de dichas tendencias aparecen en algunas películas, y parecen señalar hacia horizontes insospechados. Los héroes solitarios, los buenos samaritanos anónimos y los nuevos modelos de familia están presentes hoy día en el séptimo arte.