El pensamiento está “situado”, “enraizado” dentro de un determinado paradigma temporal. Se necesita un nuevo tipo de pensamiento “complejo”, a la vez sistémico, multidimensional y ecológico que tenga en cuenta la dinámica del Todo. El pensamiento está entrelazado con el sentimiento, la sensación, la emoción y la acción.

Desde hace unos quince años se multiplican en Estados Unidos o en Europa los signos de lo que Edgar Morin llama una « presión sobre-adaptativa » entre la enseñanza y el mundo profesional. El último episodio de este proceso lo constituye el nuevo Sistema Nacional de Bachillerato recién adoptado en México, que excluye las disciplinas filosóficas como obligatorias. La filosofía se encuentra así relegada al estatuto de asignatura “opcional”, preludio de “inútil” y finalmente “arcaica”. La cuestión subsiguiente es: ¿Para qué sirven los conocimientos técnicos si no existe paralelamente una aptitud para relacionarlos, actualizarlos y contextualizarlos?

A la hora de construir inteligencias artificiales, el Hombre goza de mucha mayor libertad que la que tuvo la Naturaleza cuando “construyó” a al ser humano. Pueden estar absolutamente liberadas de las restricciones y limitaciones de la organización mental humana. Incluso podrían hasta no tener referencia alguna con lo natural, con lo ya existente. Desafortunadamente, es probable que para que el androide desarrolle una inteligencia parecida a la del Hombre necesite algunas de sus supuestas “debilidades”, como el egoísmo y la ambición.

Llevado al extremo de la irracionalidad, el esfuerzo de la medicina por preservar y cuidar la salud de las personas ha demostrado que es capaz de volverse en contra de aquellos a quienes pretende proteger. Cuando los médicos se empecinan en extender la vida aún más allá de las posibilidades fisiológicas y del deseo de sus pacientes, aparece lo que se ha dado en llamar el encarnizamiento terapéutico. Pero prolongar la vida innecesariamente no sólo perjudica a quienes se les priva del derecho a una muerte digna. En un mundo donde los recursos públicos que se destinan al cuidado de la salud no sólo son finitos, sino que muchas veces resultan insuficientes, su uso irracional parece cercenar aún más el acceso de la población en general al cuidado de su salud. Hoy se acepta el establecimiento de un límite en la asistencia médica, pero la cuestión es definir cuál es y quién establece, y aun más, cómo se valida este límite. Un punto de partida puede ser la observación de casos y el cambio actitudinal frente al manejo de estos conceptos.

Un robot social es aquel que interactúa y se comunica con las personas (de forma sencilla y agradable) siguiendo comportamientos, patrones y normas sociales. Para eso –además de tener apariencia humanoide– se necesita que disponga de habilidades que se ubican dentro del dominio de la llamada inteligencia social. La mayoría de los robots actuales funcionan relativamente bien en entornos controlados, como –por ejemplo– los laboratorios, pero surgen problemas cuando operan en entornos más reales, tales como oficinas, casas o fábricas. No obstante, en poco tiempo el robot hogareño se acoplará a la vida del Hombre como alguna vez lo hizo el teléfono, la televisión, el automóvil y la computadora personal. Ahora bien, si un robot puede desarrollar tanto actividades cognitivas (razonamiento) como afectivas (emociones), habría que empezar a pensar seriamente sobre qué posición ocupa dentro de una sociedad.

Los primeros años de este siglo han sido uno de los momentos históricos más paradojales en las últimas décadas con un vasto paisaje de procesos contradictorios, movimientos impredecibles y situaciones inéditas que irrumpieron más allá de las previsiones y los pronósticos. La debacle financiera mundial no solo dejó las heridas de una estructura económica forzadamente idealizada, sino también y más profundamente, de un modelo de realidad basado en el manejo de fuerzas, en las certezas y en el determinismo de las intervenciones sin considerar las características estructurales del contexto y las perspectivas de desarrollo de una sociedad. El colapso financiero no es más que un síntoma de una forma imperante de ver y actuar en el mundo. Quizá la más escandalosa, pero no la única. Y probablemente, tampoco la más riesgosa.

El Proyecto LINK de Naciones Unidas ha diseñado tres posibles escenarios para salir de la actual crisis económica mundial. Según el primer escenario, basado en modelos econométricos, la economía alcanzará en 2010 una recuperación moderadamente acelerada. El segundo escenario señala dos años de decrecimiento (2009 y 2010). El tercer escenario no define el momento en el que llegará la recuperación. Para el autor del artículo, el primer escenario tiene el 50% de probabilidades de ocurrencia.

La nacionalización progresiva de los bancos supone la nacionalización progresiva de sus inversiones y, por lo tanto, un enorme incremento de la capacidad estatal de dirigirlas. Como telón de fondo los gobiernos tienen dos grandes estrategias posibles: la posibilidad de apostar por controlar con su nuevo poder los bienes conocidos y limitados que ofrece el futuro bajo la actual limitación energética, o lanzarse abiertamente por una energía futura y los bienes que promete. En España los bancos continuarán, mientras puedan, con su independencia. Pero el Gobierno debería garantizar inmediatamente el control de sus empresas energéticas si no quiere verse expoliada de las mismas en un visto y no visto, a través de empresas que no serán sino instrumentos de otros Estados. Por Alfredo González Colunga.

La crisis de las subprimes pone de manifiesto la perversión que ha sufrido la finalidad de las empresas. La economía actual se ha convertido en un gigantesco juego de Monopoly, en una economía de casino. Lo que cuenta no es construir una industria con todas sus benéficas repercusiones sociales. Se invierte en “opportunities” y no en la producción de cosas y de servicios útiles. En consecuencia, el sistema de valores en el que se desenvuelve la empresa en estos momentos está gravemente contaminado. Por eso necesita un humus impregnado de los valores de una ética humanista. Un humus, como el mantillo vegetal, que sea un substrato de valores que revitalice toda la estructura social, la motive y la dinamice.