Rasgos de la espiritualidad emergente en el siglo XXI

Estupendo ensayo, magnífica la referencia a la ecología "profunda" en el decir de Fritjof Capra. En el articulo de Tendencias sobre el pensamiento de Knitter, se emplea el témino"ecohumanismo"el cual en mi opinión se aviene con la tesis del Dr. San Miguel de Pablos, al efecto me permito sugerir la lectura de mi artículo en Internet ANTE LA REALIDAD DEL CAMBIO CLIMÁTICO en el cual trato de Ecología y Humanismo. .

Como esquema de trabajo me parece muy interesante esta colaboración, porque ofrece una panorámica que invita a desarrollar un poco más "los rasgos" del paradigma espiritual emergente. Es algo que me permito sugerir al autor, a quien felicito por su sencillez expositiva y por esa síntesis que, en m i opinión, está bien lograda.

Coincidimos totalmente con lo expresado por el Dr. San Miguel de Pablos.Mayor claridad, imposible.A medida que nuestra espiritualidad despierta y se pone en acción, a la vez que re-descubre la misma Naturaleza, siente un profundo Amor por cada una de sus manifestaciones. Las personas gustan rodearse de animales por la sencilla razón que, siendo ellos seres puros, carentes de negatividad, sus presencias son formas de restaurar en nosotros el imperio del Bien. Lo importante que, millones de seres se encuentran ahora mismo en este maravilloso despertar y las chispas de nuestras esperanzas, irán creando verdaderos faros para toda la Humanidad.

Comparto como aportación a la temática un extracto pertinente de mi libro " El Mundo Necesita Terapia":
¿La espiritualidad es la trascendencia de la realidad?
Entramos aquí en una de las creencias que de forma más virulenta y con más mecanismos de defensa tiende a protegerse. Esta creencia implica una definición sencilla pero casi unánime de la espiritualidad, entendida como la disposición a conectar con aquello que está más allá de la estructura aparente de la realidad, de algún modo en contraste con la materialidad reduccionista de la existencia. Aludir al espíritu de las cosas implica considerar que existe alguna esencia en esas cosas más allá de lo tangible y evidente. De ahí el debate filosófico sobre si las plantas, los animales o las piedras poseen o no espíritu. La espiritualidad se ha conectado, a partir de aquí, con un amplio abanico de experiencias, actividades y sensaciones, ofreciendo una concepción un tanto diferente según cada persona o escuela de pensamiento. Para muchas personas, la espiritualidad es la manera en que encontramos significado, sentido, esperanza, alivio y paz interior en la vida. Generalmente la espiritualidad ha estado asociada a la religiosidad, aunque muchas personas hablan de una espiritualidad laica más vinculada a los valores y principios, o particularmente a actividades como el arte, la música o el encuentro con la naturaleza (Comte-Sponville, 2006).
Como suele ocurrir con todos los conceptos complejos que tienen implicaciones prácticas importantes en nuestro modo de vida, el concepto de espiritualidad y de lo que supone una actitud espiritual ha sido retorcido de diversas maneras por la mente humana, para encontrarle acomodo en el conjunto de las otras creencias y tendencias de cada modelo de pensamiento. A veces requiere una gran sutileza captar cómo ciertos conceptos se configuran y utilizan de maneras patógenas, anidando en la mente de las personas al modo de virus inmateriales (Jara, 2011), lo cual resulta irónicamente manifiesto en un concepto como éste.
¿Dónde está la relevancia de una creencia como ésta en relación con la enfermedad del mundo? Es una relevancia profunda. En síntesis, lo que puedo detectar en mi visión como psicoterapeuta es que la creencia acerca de la espiritualidad como una experiencia de trascendencia de la realidad, es profundamente disfuncional porque tiende a confundir la estructura profunda de las cosas con algo esotérico, como una realidad en otra dimensión o en otra existencia. La paradoja es que, de este modo, la espiritualidad no nos conecta con la realidad profunda y no evidente con la que es preciso mantener una conexión, sino que precisamente nos aleja más de ella.
Si asociamos la espiritualidad con otras vidas, energías, vibraciones o dimensiones etéreas que no pueden validarse más que a través de las experiencias subjetivas particulares, pasamos de la espiritualidad a la especulación, la superstición, la “psicoteología” y el dogma. De este modo, muchas personas que se han alejado de las religiones tradicionales han acogido un tipo de espiritualidad sin Dios igualmente mística, pseudo-religiosa, y bajo la auto-convicción de practicar un estado de conciencia “elevado” consiguen, en verdad, desconectarse de la realidad misma, construir una espiritualidad falaz y un bienestar precario y frágil, como todo lo que se fundamenta en una construcción especulativa y, por consiguiente, dogmática y vulnerable. Pretender que la transformación personal y la toma de conciencia que el mundo necesita se basan en desarrollar este tipo de visión pseudo-espiritual, y una pseudo-psicología simplista aunque emocionalmente seductora, sólo impide que se conciencie y se actúe sobre lo que en verdad requiere una transformación en nuestra visión y en nuestro modo de vida.
Este tipo de religiosidad moderna es tan propicia para la patología del sistema como la religiosidad tradicional, pues ambas pervierten y hasta invierten algo tan necesario en la terapia del mundo como es el cultivo de una espiritualidad adecuadamente entendida. La lectura de esta afirmación no se puede interpretar como que deseo imponer pretenciosamente mi particular definición de la espiritualidad, así como un terapeuta digno de serlo no pretende imponer a ningún paciente sus particulares creencias y conceptos. La cuestión estriba en que hay que salir primero de las creencias y conceptos arraigados, para poder identificar y elegir aquellas ideas que, sencillamente, nos ayudan a encontrar y mantener el mejor equilibrio y adaptación. Éstas serán las creencias funcionales.
Como he señalado, la gran paradoja a lo largo de la historia es que la religión, habiendo pretendido patrimonializar la experiencia espiritual, no sólo no ha contribuido a una verdadera o adaptativa espiritualidad, sino que irónicamente nos aleja de ella. Y afirmo que esto es igualmente cierto para las pseudo-religiones y pseudo-psicologías contemporáneas. Pero la dominación abusiva de unos seres humanos por otros ha sido propiciada, de maneras distintas, tanto por la exaltación de las doctrinas religiosas en el pasado, con todos los mecanismos de control psicológico que ello permite, como por la reducción de la influencia religiosa en nuestras sociedades modernas, debido al materialismo e individualismo exacerbado que ello ha desatado y que propicia otros mecanismos de control diferentes como los que venimos revisando.
A lo largo de todo el texto vengo haciendo continuas alusiones a lo que podría entenderse como una visión más ajustadamente espiritual: cultivar la percepción de la conexión de todo lo existente como una gran unidad organísmica, mantener la atención al sistema global y a las interacciones y reciprocidades continuas que alberga (todo lo cual implica intentar llevar el altruismo recíproco a su máxima expresión); ver mucho más allá de las consecuencias inmediatas y aparentes de las cosas; percibir y respetar las necesidades profundas y naturales que albergamos como seres humanos, más allá de los deseos o caprichos inmediatos y aparentes; aprender a comprender la relación existente entre las distintas personas y seres vivos y entre los distintos niveles a través de los cuales nos configuramos, trascender a los conceptos y creencias que manejamos y que oscurecen o distorsionan nuestra visión de todas estas realidades… Una creencia mucho más funcional para activar recursos y acciones en verdad curativas es la que entiende la espiritualidad no como una trascendencia de la realidad (ir más allá de ella), sino como una conexión más profunda y sutil con ella (entrar más en ella), traspasando las apariencias conceptuales, y las estrecheces y divisiones egocéntricas y cortoplacistas que hacen que el pensamiento oscurezca nuestra conciencia de esa realidad. En tal sentido, un conocimiento holístico y objetivo de las cosas propicia la correcta espiritualidad, por lo que estimo que la ciencia integral, juiciosamente entendida y aplicada, se vuelve no un tipo diferente de conocimiento al conocimiento espiritual, como tradicionalmente se ha venido entendiendo, sino precisamente un fundamento insoslayable del mismo.
Así que la correcta espiritualidad se conecta con la correcta ciencia, y por supuesto se conecta con el amor, porque el amor no es sino la viva comprensión de la unidad, de la conexión real existente entre todas las cosas; y se conecta con la felicidad, porque ésta solo puede ser sólida cuando se asienta en el amor y en el conocimiento, en niveles profundos de comprensión y conciencia. La espiritualidad consiste en cultivar la lucidez que nos permite ver la realidad, material e inmaterial, que hay más allá de todo lo que son productos del pensamiento, y no en acomodarse engañosamente en estructuras de pensamiento que nos alejan de la realidad. La espiritualidad, de este modo, no es un complemento de la Psicología, sino básicamente una profundización en ella y un aspecto de ella. Una actitud así no es nada sencilla en el mundo que hemos creado, así que necesitamos cultivar una verdadera educación o formación espiritual. El mejor desarrollo posible de una actitud adecuadamente espiritual es insoslayable para la salud del mundo.
Es también importante entender que la disfuncional espiritualidad mayoritariamente vigente se ha mantenido a lo largo de la historia por un cúmulo de motivos. Entre éstos, doy especial relevancia al propósito de huida, a través de autoengaños precariamente reconfortantes, de lo que me atrevería a catalogar como las tres grandes verdades incómodas, profundamente relacionadas entre sí, cuya plena asunción e integración -que no huida- constituiría sin embargo, por todo lo expuesto, un ejercicio profundamente lúcido y espiritual. Me estoy refiriendo a lo que denominaré la incontrolabilidad e impredictibilidad, la transitoriedad, y la insignificancia.
1. La incontrolabilidad e impredictibilidad. Nos guste o no, existe en la experiencia de cada uno de nosotros una constante y enorme cantidad de situaciones que están fuera de nuestro control de influencia y de nuestra capacidad de previsión, y sobre las cuáles simplemente no conocemos o nos es incluso imposible llegar a captar su explicación. Dirimir adecuadamente los límites de este hecho nos permite aceptar con mayor ecuanimidad todo aquello que de forma inevitable se nos impone y ante lo cual somos impotentes (a menudo el problema no es que nos sintamos impotentes, sino no asumir cuando ciertamente lo somos); por otro lado, permite que concentremos nuestra atención y nuestro esfuerzo en todo aquello sobre lo que realmente tenemos posibilidad de influencia, y que empieza por la asunción de una plena autorresponsabilidad. La plena autorresponsabilidad implica también, por tanto, la plena aceptación de todo aquello sobre lo que no somos responsables. Ésta es una cuestión crucial para imprimir a nuestra sociedad y a nuestros sistemas de vida los cambios en verdad requeridos, y para eludir las actitudes de conformismo y sumisión.
Por otro lado, aprender a convivir calmadamente con la incertidumbre y con la quietud del simple “no saber”, sin tentar explicaciones especulativas, es un ejercicio profundamente difícil para nuestro ego, pues nuestra estructura cerebral soporta mal, en general, la incertidumbre. Por ello es preciso el entrenamiento que estimule un nuevo proceso evolutivo. Las religiones, como cualquier forma de pseudo-espiritualidad, oscilan entre la ilusión de control y la explicación engañosa pero consoladora de esta realidad tan incómoda para nuestra mente, que tiende a crear seguridad siempre procurando control y certeza, aunque sean inventados y especulados (“existe un destino escrito”, “será la voluntad de Dios”, “si ocurre es porque ha de tener un propósito adecuado”, “con voluntad y pensamiento positivo todo es posible”, “el comportamiento adecuado es éste porque lo dice una sabiduría superior que nos ha sido transmitida”…).
2. La transitoriedad. Como una particular y trascendental variante de la incontrolabilidad y la incertidumbre tenemos el hecho de que existe una profunda transitoriedad e impermanencia en todas las cosas, incluida por supuesto nuestra propia existencia. La tendencia al apego, a la identificación con nuestras ideas, símbolos y posesiones, y la huida del presente para vivir en la temporalidad del pensamiento, determinan que el carácter transitorio y a veces hasta efímero de todas las cosas resulte algo tremendamente amenazante y doloroso. Esta inmadurez psicológica bastante generalizada de nuestra especie para la aceptación de “lo que es” genera una fuerza poderosa para el desarrollo de la pseudo-espiritualidad, construyendo todo tipo de especulaciones consoladoras en lugar de quedarse en la realidad del presente, y propiciando, de este modo, fragilidad y abundantes efectos secundarios negativos. El apego a creencias sobre la reencarnación, el cielo que nos inmortaliza, la migración de las almas o, en definitiva, la existencia de otras dimensiones que dan sentido y justicia a ésta, son productos de este mecanismo de defensa vinculado al ilusionismo (Freud, 1974).
3. La insignificancia. La tercera gran realidad incómoda que una actitud verdaderamente espiritual permitiría integrar es el hecho de nuestra “insignificancia” personal. Asumir que cada uno de nosotros somos “un grano en el desierto y un soplo en la historia” no es un ejercicio de apocamiento, sino sencillamente lo opuesto a lo que cultiva un paradigma egoico, narcisista, y constituye un ejercicio de verdadera liberación de cargas y una actitud ante la vida mucho más sencilla, lúdica y humilde. La pseudo-espiritualidad, paradójicamente, predica y prescribe la humildad, la sencillez y la aceptación, pero lo hace desde una visión antropocéntrica del mundo, donde supuestamente todo nos pertenece; pretende que el ser humano doblegue su ego inclinándose ante una divinidad superior, pero asumiendo que todo lo demás nos es inferior. Pero la verdadera humildad no requiere asumir especulativamente que existe un ser superior, sino que basta con asumir, y esto es más costoso, que no existe ningún ser inferior. Considero que un respeto básico a la naturaleza, y un uso no meramente mercantilista del planeta, necesita de esta comprensión.