La teoría de la evolución responde a la imagen del Dios bíblico

Este artículo, como todas las religiones monoteístas actuales, se basa en cuentos de hadas, o sea, en nada, para hacer afirmaciones de manera que parece que son irremediablemente ciertas.

Me avergüenza y me irrita enormemente como ser humano el hecho de que mi vecino, un niño de 5 años, demuestre más sentido común y soporte sus acciones sobre bases más sólidas que muchos adultos dirigentes, integrantes, ideólogos o simplemente creyentes de cualquiera de las religiones monoteístas actuales.

También resulta irritante el empecinamiento por parte de estos mismos adultos en intentar tomar como propios (o de su deidad respectiva...) los avances que va haciendo la ciencia. La ciencia, independiente, humilde e implacable, sólo necesita tiempo para brindar conocimiento. Aquello que la ciencia no puede demostrar, ella misma humildemente lo admite, y sólo pide más tiempo para investigar. Aquellas afirmaciones que hace, todos podemos ponerlas a prueba. Y no tienen estas afirmaciones más fuerza que aquello sobre lo que se apoyan, sin importar cuántos están a favor o cuán importantes sean sus cargos. Es triste que, más o menos conscientemente, las religiones intenten ir releyendo y reinterpretando sus respectivos cuentos de hadas para que encajen un poco (no hace falta demasiado, para eso está la fe) con la realidad tangible y demostrable que va mostrando la ciencia con el tiempo.

"La religion nunca pide pruebas y siempre está segura. La ciencia nunca está segura y pide pruebas.- Prefiero la segunda"
Y con respecto a la biblia, es "la palabra de Dios" según sostienen los creyentes. Si la leyeran en forma objetiva y con la mente abierta, llegarían irremediablemente a la misma conclusión: un libro con tanta sangre, lleno de errores e incongruencias no pudo ser inspirado por un ser superior ya que éste se supone (por las innumerables cualidades otorgadas por....¡los hombres! como por ej.: omnipotente, omnibenevolente, justo, perfecto, etc, etc.) no permitiría ó inspiraría un libro así. Sólo es un libro de "leyendas primitivas" como escribió Einstein un año antes de su muerte.

La evolución es un mecanismo cruel, terrible, un mecanismo de exterminio, dolor, miseria y muerte. Así lo entendió el propio Darwin, no pudiendo hacer suyo el Dios que permitia tal estado de cosas, pasando de la creencia sincera de su juventud a un agnosticismo formal de su madurez que más parece ateísmo. Darwin lo dice en su autobiografía, el Dios de la evolución no es un dios de amor, sino un ser cruelisimo, y él no quería saber nada de un tal dios.

Ahora, algunas religiones cristianas se han pasado al evolucionismo, en una versión de creacionismo modificada a Diseño Inteligente. Pero al hacerlo, omiten los detalles, pero Darwin conocía perfectamente los detalles, y esos muestran la máquina infernal que implica la evolución.

A mvr1981:

Su equivocación radica sustancialmente en considerar que el “Todo”, o bien es Dios, o bien es la Naturaleza. Así, Todo= Naturaleza ó Todo= Dios, con lo cual, a lo más que se podría llegar, es a identificar Naturaleza = Dios.

El problema radica precisamente, en definir, qué es ese “Todo”. Que ocurriría si ese “Todo” fuese la unidad entre la naturaleza y el fundamento que la hace Ser.
De forma que Todo = Naturaleza + el fundamento que hace Ser a la Naturaleza (Dios).

Ahora, ese Todo, no se identificaría ni con la Naturaleza ni con su fundamento (Dios). Y por lo tanto, no tendría por qué identificarse a Dios con la Naturaleza. Se podría hacer, y así, llegaríamos al panteísmo. Es más, incluso se podría (y sería lícito por parte de la razón) negar el segundo término de la ecuación (es decir, negar a Dios, o lo que es lo mismo, aceptar la pura mundanidad) y acabar abrazando el ateísmo.

De manera que:

Todo = Naturaleza (Ateísmo)
Todo = Naturaleza = Dios (Panteísmo)
Todo = Naturaleza + Fundamento (Teísmo)

Como podrá observar, todo depende, de cómo se defina ese “Todo”.

Por cierto, existen muchas formas de definir a Dios. Vaya por delante que no le culpo de que utilice la tradicional de omnisciencia, omnipotencia, etc.., pero créame, existen otras formas, y además, mucho más poéticas de definir a Dios.

La evolución.... Es como jugar Quake III... ahora, vencer a Xaero esta bravo...

Simplemente comentar dos párrafos del artículo:

1.- “Sin embargo, contra lo que podría pensarse, Darwin ha enriquecido la visión de la teología natural. Por una parte, porque al detectar que la lucha por la supervivencia constituye uno de los elementos centrales de la estructura de la vida, particularmente de la modificación de las especies, exige a la razón admitir que no sólo la perfección de la naturaleza es un camino hacia el dios arquitecto o plenitud del ser, sino que también la agresividad y la muerte son parte de ese proceso, cuyo resultado es paradójicamente bello…”.

Mi primera discrepancia es con la expresión: “exige a la razón admitir”. Más bien debería decir: “permite a la razón postular”. La razón postula entre varias co-posibilidades. Una de ellas es la que se cita en el texto, pero no es, la única.

En segundo lugar, doy por sentado, que cuando se dice: “no sólo la perfección de la naturaleza es un camino hacia el dios arquitecto o plenitud del ser, sino que también la agresividad y la muerte son parte de ese proceso, cuyo resultado es paradójicamente bello…” sólo la segunda parte hace referencia a la aportación de la visión de Darwin.
Es decir, lo que aportaría la visión de Darwin a la teología natural, sería el tener en consideración que la agresividad y la muerte son parte del proceso de evolución. Mientras, que la perfección de la naturaleza y el resultado paradójicamente bello, es puesto por la teología, y no, por la visión Darwinista.

2.- “Para la biblia, Dios es un ser esencialmente bueno, que crea el Universo y el ser humano y entabla un diálogo de salvación con él. Para el Nuevo testamento, es un ser uni-trino….”.

Si cuando se dice que “crea”, lo que se quiere decir es que “fundamenta”, entonces estaría de acuerdo con la expresión “crear”. Mientras que si por “crear”, se entiende como una “creación desde la nada”, entonces, estaría en radical desacuerdo.
Y lo estaría, porque la biblia no es un tratado de metafísica, la biblia no tiene nada que decir sobre si el Universo tiene o no un principio con el tiempo, si es o no, creado desde la nada. Lo que dice la biblia es, que independiente de si el Cosmos es creado o no desde la nada, dicho Universo tiene su fundamento en Dios.

La teología sí podrá hablar de creación ex nihilo, pero dicha creación desde de la nada, no se encuentra contenida en la biblia. Igualmente, la teología podrá hablar de uni-trino, pero ésta es una doctrina metafísica, y por ende, no se deriva del Nuevo Testamento.

Quizás haya alguien que se pueda imaginar dos entes infinitos y eternos ocupando el mismo espacio y tiempo... yo no.

Muy buenas a todos,

A pesar de que no soy un entendido en temas históricos y otros temas que los que aquí escribís domináis seguramente mejor que yo, me gustaría comentar un aspecto que espero sea almenos considerado por muchos de vosotros.

Todos debemos entender, siendo neutrales, que si hay dos posturas diferentes enfrentadas es porqué ninguna de las dos responde todas las preguntas, las dos tienen fallos y por lo tanto sería bueno colaborar para la resolución de estas diferencias y la explicación a estas, en vez de discutir sin más destacando los defectos de la postura contraria. Es evidente que para esta colaboración todos debemos ampliar nuestro punto de vista y por lo menos plantearnos la postura contraria, porque quizás estemos equivocados.

Ahora me gustaría que todos reflexionarais sobre dos puntos que no tienen respuesta en cada una de las posturas. Primero como pueden explicar los que no creen en Dios ni en la divinidad de la Biblia el hecho de que en el libro de Levítico cuando Dios da la ley a su pueblo haya normas que o leyes que anteceden en muchos siglos la higiene y el conocimiento científico, haciendo incapié a rituales de limpieza después de tocar un muerto, después de hacer sus necesidades, evitando comer animales que potencialmente contagian enfermedades, cuando en aquel tiempo no se tenía conocimiento ni de que era una bacteria ni virus ni se sabía que lavandose podía prevenirse su contagio, algo que la ciencia descubrió sobre el siglo XVIII. Por otro lado, ¿Cómo pueden explicar los creyentes en la Biblia que haya tantas pruebas de la existencia del ser humano antes de la fecha que la Biblia pone como creación de Adán y Eva? y ¿cómo darle sentido a la salvación mediante Jesús si realmente no es correcto el relato de Adán y Eva? Ya que según las escrituras Jesús vino como el segundo Adán para dar su vida perfecto en cambio de la que se perdió.

La curiosidad y el conocimiento de la verdad nos debe unir no separar. Pensemos unidos para llegar al fondo de las preguntas y no debatamos por llevar la razón y defender ciegamente nuestras creencias.

Muchas gracias por leerlo si lo hacéis.

Saludos, Lucas:

Al poner el ejemplo bíclico no he querido decir que la Biblia sea la única fuente religiosa, he puesto un ejemplo con una fuente mas conocida entre nosotros, podría hacerse la misma reflexión con otros escritos espirituales. Yo no soy conocedor de todos pero sabiendo un poco sobre todas las religiones podemos darnos cuenta que hay afirmaciones en los libros sagrados que se oponen del todo a la ciencia y sin embargo hay otros datos que reflejan un conocimiento avanzado de hechos científicos que para la época no eran posibles, así que lo que debemos es encontrar la respuesta a estos puntos. Debemos pensar que si un libro lo consideramos sagrado, y por lo tanto de inspiración divina, debe ser exacto cientificamente, ya que Dios debe conocer perfectamente su creación, y si por contra no creemos que todo el escrito sea divino, no podemos confiar plenamente en ese escrito porque no sabremos distinguir entre la parte divina y la humana, entre lo correcto y lo erróneo de esa fuente escrita.

Otro punto sería la lectura que debemos hacer de estos escritos, debemos tener presente que al leerlos y creerlos tenemos un objetivo; este objetivo en religión es la salvación, la vida eterna, la felicidad eterna, todos somos egoístas al perseguir un objetivo porque en eso se basa nuestra vida, sin egoísmo no hay supervivencia, no hay un impulso para vivir, debemos perseguir un objetivo para ser felices y querer vivir. Cuando leemos un libro espiritual perseguimos un objetivo y el libro tendrá ese objetivo bien definido, y tendrá unas pautas a seguir y un sentido completo, no podemos decir que depende de la interpretación, para llegar al objetivo, a la meta, las pautas deben ser claras y todo el escrito debe estar en armonía y debe llevarnos en una única dirección independientemente de la interpretación. Por lo tanto, leer un libro sagrado, espiritual, no debe tener una predisposición distinta, sinó entender que es lo que se nos pide para lograr el objetivo y las pautas en la mayoría de estos libros son muy claras, el problema es que las queremos adaptar a nuestra manera de pensar o a lo que nos va mejor a nosotros. El error es dejarnos influir por ideas preconcevidas nuestras o intentar adaptar la lectura de libros sagrados a nuestro parecer, la interpretación es única o debe serlo si consideramos estos libros sagrados, sinó estariamos considerando que Dios se ha equivocado o no tiene las cosas claras.

Espero haberme hecho entender, ya que mi manera de escribir a veces es un poco caótica.

Gracias,

Davalve

Teoría de Sistemas

"Nunca un Sistema puede igualarse con el Ambiente y seguir conservando su identidad como Sistema."

Si el Universo es un Sistema de Dios.... Cual es el Ambiente de Dios?...

a) Dios es el Sistema de un Ambiente Mayor: Dios no es Dios.
b) Dios es su propio Ambiente: Dios es el Ambiente, ergo, no es Dios.

Estado de la cuestión de dios

En julio de 1976 Manuel Olasagasti escribió un interesante libro, titulado “Estado de la cuestión de Dios”. Merece la pena leerlo, está publicado en Espasa-Calpe. Dice el profesor y buen traductor Sr. Olagasti: “… lo que más urge decir sobre Dios tiene que ver con la libertad y la duda. Las teologías actuales (decía en los 70) –la teología de la liberación, teología de la revolución, teología política, teología materialista-dialéctica- subrayan la liberación del hombre frente al hombre; pero dejan en segundo plano la liberación del hombre frente a Dios.
La primera liberación –del hombre frente al hombre- es la más urgente. Está suficientemente dicha a nivel de pensamiento, aunque a nivel de praxis está casi todo por hacer. La segunda –del hombre frente a Dios- no ha sido asumida lo bastante por la teología”.

La recurrente cuestión de dios está abandonando, de modo ya manifiesto, el espacio clásico de la argumentación ontoteológica sobre la existencia y naturaleza de un primer principio creador o generador de lo que hay –bien como acto puro y motor inmóvil de la materia, bien como sujeto creador ex nihilo (creacionismo o animismo cósmico), bien como alma cósmica o espíritu del mundo (panteísmo), o bien como posibles variantes de estas tres posiciones.
Por otra parte la cosmología actual científica tampoco parece ser hoy un ámbito adecuado para decidir la cuestión porque el método de las ciencias sólo trabaja sobre referentes intersubjetivamente observables y cognoscibles en términos empíricos.

El método científico, que somete la capacidad racional del ser humano a las condiciones de su recto uso en la observación y la deducción no ha permitido confirmar -ni siquiera investigar- ninguna hipótesis sobre referentes extrasensoriales. ¿Hay alguna base para la creencia en un mundo más allá de los sentidos? ¿Existen pruebas del espíritu o del alma? ¿Los procesos mentales –pensar, razonar, soñar- presentan aspectos que no pueden entenderse en términos de nuestra descripción científica convencional del mundo material? Es decir, ¿hay un mundo no material? Los creyentes –en revelaciones, biblias proféticas, palabras divinas…- aducen, frente al rigor crítico del conocimiento –que por definición siempre es científico- o bien un concepto nebuloso o imaginario de la razón o bien el incesante perfeccionamiento de nuestro saber sobre la naturaleza del mundo alegando los incesantes avances científicos como prueba de la insolvencia de la ciencia.

Sería insensato presentar o sugerir que el actual panorama suministrado por las ciencias naturales es el definitivo, seguro que seguirá modificándose…, sin embargo hemos progresado suficientemente en nuestro conocimiento del universo para tener total confianza en que cualquiera que sea la dirección que tome el progreso de la ciencia en el próximo siglo, no regresaremos al mundo irracional de las creencias ocultas y místicas, que ordinariamente existen como un residuo de la ignorante y supersticiosa infancia de la humanidad, en palabras del físico americano Victor John Stenger.

La teología ha sido escuela de sumisión para el hombre, raramente auxilio libertador; las más de las veces parapeto y condena en su lucha por una clarificación humana, racional, científica del cosmos y de su propia dignidad.

1.- El silencio a martillazos de dios frente a la rumología profética

También yo soy traductor. Y la traducción es un balcón por el que asomarse a las disputas en torno a dios a lo largo de la historia. Quizá esta breve reflexión, más resumen que ensayo, tenga para algunos cierto sabor a panfleto, les suene más a escupitajo de recorrido corto que a reflexión pausada.

En parte, sigo unas reflexiones de otro libro del autor ya citado, “Otras noticias de Dios” (Utriusque Vasconie, 2008). Pero no nos equivoquemos, ni ustedes ni yo; dios tiene un largo recorrido en la historia humana y en nuestras vidas. Y podemos hacer balance de miedos, cadenas, esperanzas, dudas, perezas y dejaciones. Y es que hoy, distinto a antaño, con dios podemos hacer lo que queramos: dejarle vivir o matarle, arrojarle de nuestras vidas, tirarle a la papelera de la historia pasada o seguir considerándole faro. Hoy ya no estamos en manos de dios, sino más bien dios está en manos de los hombres. Dios se ha vuelto indefenso. Este lenguaje hace unos años sería condena, anatema, fuego eterno, hoy en cambio es moneda corriente.

El hombre ha crecido y con él la ciencia. Y –tras la historia criminal del cristianismo- es hora de pedir papeles, de exigir credenciales y documentación verdadera a los teístas. Basta de dar gato por liebre. La interpretación alegórica, a la que se han visto obligados los teólogos por el desarrollo de la ciencia [la Pontificia Comisión Bíblica reiteró todavía en 1909 que en la Biblia no puede ponerse en duda el sentido literal histórico donde se trata de hechos narrados], puede hacer decir a cualquier texto lo que uno desee y le venga en gana. Pero hoy al humano tiene que constarle la revelación de dios para creer firmemente en él. Y como no le consta, la fe del cristiano se ha vuelto en el mejor de los casos dudosa cuando no ha perdido base. Crece la apostasía porque hay que ser leal con la verdad.

El atributo que más se puede aplicar al dios cristiano es su silencio, su silencio a martillazos. Se dice en el prólogo de la carta a los Hebreos que: “De muchas maneras habló dios a nuestros antepasados por medio de los profetas”. Pero no consta que dios se haya revelado jamás a los humanos. No hay constancia de ninguna revelación de dios, ni buena ni mala. Si Pablo, tras lo acontecido en Damasco, hubiera consultado a un experto de nuestros días, su vida posterior hubiese sido posiblemente otra. Hubiera sido diagnosticado de un trastorno, quizá de esquizofrenia o epilepsia, como muchos de los místicos de la historia de la religión. Quizá hasta Jesús mismo fue un epiléptico. Recordemos que ya Hippocrates (460-370 a. de C.) llamó a la epilepsia “la enfermedad sagrada”. Los místicos creen que han experienciado algo que está más allá de sus cuerpos, están convencidos de que sus experiencias no estaban simplemente dentro de sus propias cabezas, sino que entrañan interacciones con un mundo transcendental más allá de la experiencia sensorial normal. ¿Pero qué prueba aporta para decir que su experiencia no ha sido una ilusión o un engaño? Que el místico nos diga algo acerca del universo que él y nadie más conoce, y que eso sea confirmado por más desarrollos, y entonces empezaremos a tomar en serio su misticismo. Algo que jamás ha sucedido a pesar de los miles que han pretendido tener tales revelaciones, sus revelaciones más bien son recalco de obediencia a la ortodoxia, un remarque del pasado, de la tradición. ¡Un insistente rezad el rosario! Las experiencias místicas se remontan a los sueños y pensamientos del hombre prehistórico, que oye voces y ve visiones. Las voces hablan habitualmente en la lengua que la persona entiende. Los cristianos alucinan a Cristo o la virgen María, los budistas a Buda, los hindús ven y oyen a Krishna. No existe ningún registro de alguien que alucine acerca de neutrinos o aviones o computadoras antes del siglo XX. Ninguno puede apuntar a algún nuevo conocimiento, un hallazgo acerca del universo obtenido por primera vez durante la visión mística o epiléptica.
A la luz de la investigación histórico-crítica de las religiones, lo supuestamente revelado por dios es clasificable en el apartado de rumorología. Las comunicaciones divinas no han pasado de ser hasta ahora rumores que han corrido en el decurso de la historia. Sería bueno que los profetas de todos los tiempos y religiones, antes de arrancarse con el “dice el señor” se hubieran preguntado: ¿”dice el señor o digo yo”?

Hay teólogos y cierta corriente que dice que dios se revela en la historia; hoy más bien debiéramos decir que dios se oculta en ella, porque a medida que conocemos la historia y la naturaleza tenemos que enmendar las supuestas revelaciones divinas: Hoy no podemos creer de buena fe muchas verdades de fe. La buena fe degenera en una mala fe cuando el creyente cree con una fe no acreditada y pasa de creyente a crédulo. Con los conocimientos actuales recurrir a dios se ha convertido en una hipótesis superflua, sólo sirve para desviar el discurso intelectual de su coherencia lógica, es un deux ex machina cuyo coste exige renunciar a las exigencias de la razón en favor del deseo beato. Recurrir al milagro para explicar lo que no entendemos, o intentar en física ofrecer una explicación atribuyendo a una causa “oculta”. Y la proposición revelada siempre está expuesta a la posible amenaza de un resultado posterior de la ciencia profana. Y las religiones han querido que su dios sea locuaz y su dios les ha desautorizado siempre con su silencio. Y las religiones no han aprendido, tendrían que cambiar radicalmente y tal vez extinguirse como tales. Ninguna revelación mística nos ha dicho jamás algo sobre el universo que no pudiera haber estado siempre dentro de la cabeza del místico. Las verdades más básicas sobre el universo –su tamaño, composición, sus constituyentes, leyes fundamentales a que obedecen los constituyentes- en ninguna parte han sido ni siquiera insinuadas en las escrituras sagradas, que registran las supuestas revelaciones de los líderes religiosos y místicos de la historia.

El modelo teísta-creacionista no es sino la rutinaria prolongación de la prehistórica fantasía mítico-religiosa que protegió en cierto modo al ser humano contra la desesperación ante lo enigmático o inexplicable.

Y frente a esa delirante fantasía se alza hoy una cosmología que avala su rigor gnoseológico con las evidencias de la observación y la experimentación científicas, confirmadas por el éxito de su capacidad de predicción y de interpretación de los hechos del mundo circundante y remoto. El criterio de demarcación entre lo que es cognoscible científicamente y lo que no lo es el de la refutabilidad, el de la falseabilidad: todo enunciado que pretenda poseer validez científica debe ser falsable en el contexto de la observación empírica intersubjetiva o de la experimentación. Lo infalsable carece de significado, no es susceptible de observabilidad –es invisible- no de experimentación y testabilidad. Lo infalsable es un fictum, un producto de la imaginación, de la fantasía mítico-religiosa de la realidad. Las creencias religiosas no cumplen en cuanto tales con estos principios metodológicos, por lo que carecen de validez científica. Pero en el seno de esas creencias pueden aparecer enunciados cuyos referentes sean falsables, y en cuanto a estos enunciados las religiones caen bajo el juicio del saber científico en lo que se refiere a las pretensiones de verdad de sus supuestos contenidos informativos.

Las ciencias no entren en conflicto con las religiones en lo que concierne, por ejemplo, a la atribución de divinidad y certeza a las “revelaciones”, a las esperanzas salvíficas etc, ya que se trata de referentes infalsables ajenos a las ciencias.

Las religiones suelen incluir un cierto número de cláusulas de fe que pretenden acreditar la verdad de ciertos hechos del mundo objetivo que las ciencias han invalidado de modo concluyente al manifestarse como creencias inconciliables o contradictorias con conocimientos sólidamente establecidos por la comunidad científica. La historia universal está llena de estos conflictos entre la religión y la ciencia. Los descubrimientos científicos pueden ir incrementando la inverosimilitud de los enunciados teológicos y sus fundamentos filosóficos hasta denunciar su falsedad.

Rudolf Karl Bultmann sostiene que, tras ver que no llegaba el reino de dios: “Posiblemente Jesús se derrumbó al final”. El dios que susurraba al inicio, en el Génesis, según los exegetas veterotestamentarios; el susurro inarticulado de Yahvé se ha convertido con el tiempo, la teología, los predicadores y la Iglesia en grueso tomo de dogmática cristiana sin base real, fruto de la imaginación, prolongación de la fantasía. Muy nefasto ha resultado el paso del susurro de Yahvé a la dogmática palabra del dios actual. Ha sido mucho el destrozo causado a lo largo de la historia en la vida de las gentes.

Y termino este breve punto recordando aquella poesía de Blas de Otero, titulada “Ni él ni tú”:

A martillazos de cristal, el pecho / espera que el dolor le alumbre un llanto / de música esperanza. Y mientras tanto, / silbo en silencio, contemplando el techo. / Sábanas son el mar, navío el lecho, / sedas hinchadas a favor de espanto, / y para qué cambiar: si me levanto /surco la misma sed que si me echo. / Silba en silencio. Sin salir de casa, / silba a los cuatro vientos del olvido, / a ver si vuelve Dios. A ver qué pasa. / Qué va a pasar. Silencio a martillazos. /Un navío en el mar, y otro perdido / que iba y venía al puerto de mis brazos.

2.- Gott ist tot

Ante los revolucionarios e incesantes descubrimientos de las ciencias las iglesias, en especial la católica, van sintiendo un hondo malestar. Desde el Renacimiento las sucesivas crisis de fe en los medios creyentes fueron socavando la imagen religiosa del mundo. A partir de la obra científica de Charles Darwin, el evolucionismo destruyó las bases antropológicas del creacionismo bíblico, y con ellas la invención animista como fundamento de la vida inmortal en un más allá sobrenatural.

El 31 de octubre de 1992 Juan Pablo II confesó el error perpetrado con Galileo y rehabilitó su imagen de condena de 1616. Pero su acto de rehabilitación fue al mismo tiempo muestra de la terrible insensibilidad moral de la Iglesia romana al sólo reconocer su error científico al condenar a Galileo y no su mea culpa por la intimidación moral, la tortura psicológica y los malos tratos personales a las que le sometió. Algo tan cínico como lo pronunciado por el presidente Obama en Hiroshima hace pocos días: “Han pasado 71 años desde aquel día. Era una mañana luminosa y sin nubes. La muerte cayó del cielo y el mundo cambió”. No, no fue un fenómeno metereológico, fue un crimen, un genocidio muy humanamente pensado.
Nietzsche, en Die fröhliche Wissenschaft (la gaya ciencia), fue uno de los primeros en anunciar «Dios ha muerto», que en su boca no quiere decir literalmente que «Dios está efectivamente muerto».

Según Heidegger la muerte de dios afectaría más bien a una cierta versión filosófica de dios; el certificado de Nietzsche “Gott ist tot” sería válido para una determinada figura de Dios: el dios causa sui (causa de sí mismo, pura tautología, siendo al mismo tiempo causa y efecto), el de la ratio efficiens; es la manera de Nietzsche de decir que la idea de Dios no es capaz de actuar como fuente del código moral o teleológico (teleología). Nietzsche reconoce la crisis que la muerte de Dios representa para las consideraciones morales existentes.
La muerte de Dios no sólo es la muerte del dios-garantía-del-orden-establecido. La muerte de Dios conducirá, dice Nietzsche, no sólo al rechazo de la creencia en un orden cósmico o físico, sino también al rechazo de los valores absolutos — al rechazo de la creencia en una objetividad y una ley moral universal, que se ejerce sobre todos los individuos.

Es conocida la forma en la que Nietzsche describe a ese hombre, frenético o loco. Cierta mañana se dirige al mercado provisto de una linterna gritando a troche y moche: «¡Busco a Dios!» Allí había muchos ateos y no dejaron de reírse. Los descreídos, mirándose con sorna entre sí, se decían: «¿Se ha perdido?» «¿Se ha extraviado?». Y agregaban: «Se habrá ocultado». «O tendrá miedo». «Acaso se habrá embarcado o emigrado». Y las carcajadas seguían. Al loco no le gustó esas burlas y, precipitándose entre ellos, les espetó: «¿Qué ha sido de Dios?». Fulminándolos con la mirada agregó: «Os lo voy a decir. Lo hemos matado. Vosotros y yo lo hemos matado. Hemos dejado esta tierra sin su sol, sin su orden, sin quién pueda conducirla... ¿Hemos vaciado el mar? Vagamos como a través de una nada infinita».
Nos roza el soplo del vacío, la noche se hace más noche y más profunda, y se torna indispensable encender linternas en pleno día. Dice ese loco que se oye a los sepultureros enterrando a Dios, agregando que tal vez tengamos que oler el desagradable tufo de la putrefacción divina, pues, naturalmente, los dioses también se pudren. Y siguió diciendo que lo más sagrado y lo más profundo se ha desangrado bajo nuestro cuchillo, preguntando, al mismo tiempo, si se podría encontrar un agua capaz de limpiar la sangre del cuchillo asesino. Dicen que el loco ese día penetró en varias iglesias y entonó un requiem æternam deo. Y cuando era arrojado esgrimía reiteradamente su argumento: «¿Qué son estas iglesias, sino tumbas y monumentos fúnebres de Dios?».

Cabe preguntarse si el vacío dejado por la muerte de Dios no debe ser llenado de alguna manera. Y a mi modo de ver es el hombre el que debe tomarse el mundo en serio y también su tarea, no recurriendo a patrañas, a mitos y al hombre prehistórico como antaño.
El modelo teísta-creacionista no es sino la rutinaria prolongación de la prehistórica fantasía mítico-religiosa que protegió en cierto modo al ser humano contra la desesperación ante lo enigmático o inexplicable, dirá Gonzalo Puente Ojea en “El mito del alma”, que me sirve de orientación en esta reflexión. Importantes resultados de las ciencias tenidos ya por irreversibles son constitutivamente ajenos, cuando no incompatibles, con la interpretación religiosa del mundo en cualquiera de sus versiones, pero de un modo muy patente respecto de las creencias teístas, en la que aún vive una parte extensa de la humanidad civilizada. Las ciencias apenas dejan hoy margen factible a la concepción mítico-religiosa de la realidad. La explicación objetiva –avalada científicamente-no requiere la introducción de ningún componente inmaterial, ninguna sustancia o fundamento espiritual. La fe no autoriza a convertir los deseos en realidades. Las iglesias cristianas, y en grado superlativo la Iglesia católica romana, se enfrentan a una situación apenas sostenible ante la visión radicalmente nueva de la realidad que se deriva de los conocimientos científicos alcanzados en el curso de la modernidad. La desteologización, la desmitologización de la realidad. El mundo se explica al margen de dios. La teología es la lógica del teísmo, reposa sobre la proposición de la existencia de dios. Pero el problema con la Iglesia no es su lógica sino sus supuestos básicos. Hay que excluir del campo de la ciencia lo imaginario como mero producto de lo soñado, deseado o anhelado.

Comenzó con el animismo primitivo, en el cual todo era pensado como vivo y movido por espíritus personificados visibles, de ahí se pasó a dios y alma. Y se crea una tupida red de errores. Se sistematiza el error. La creencia en la tierra plana es tan antigua y universal como la creencia en espíritus, pero ello no hace a la tierra plana. El sol no da vueltas alrededor de la tierra porque millones de seres humanos lo pensaron a través de todas las épocas. ¿Por qué se mantiene la creencia en los sobrenatural, esa tendencia transcendental que mantiene a la humanidad en la esclavitud de las fuerzas imaginarias de la mente, pero que nutre a las instancias reales de la opresión y explotación de los débiles? ¿Por qué convertir el discurso de la razón en un alegato de la irracionalidad?

Ante los revolucionarios e incesantes descubrimientos de las ciencias, las iglesias, y la católica en lugar eminente, sienten un hondo malestar, utilizando todas las estrategias aún factibles para calmar la inquietud creciente de los creyentes mejor informados del estado actual de los conocimientos, evitando así alarmar al rebaño que siga paciendo mansamente en las marchitas praderas de los mitos heredados. Desde el Renacimiento, las sucesivas crisis de fe en los medios creyentes fueron socavando la imagen religiosa del mundo. El evolucionismo destruyó las bases antropológicas del creacionismo y con ellas la invención animista como fundamento de la vida inmortal en un más allá sobrenatural.

El animismo es una concepción primaria del mundo, que constituye el cimiento de la visión dualista de alma-cuerpo. ¿Pero cómo se generan las representaciones mentales en el cerebro humano en función de las percepciones sensoriales y sus respuestas? ¿Cómo se forjó la idea de alma en el hombre prehistórico? La idea de un alma como sustancia espiritual, incorpórea, separable e inmortal es científicamente insostenible; hunde sus raíces históricamente en la elaboración metafísica de la primitiva creencia animista en el seno de la especulación filosófica griega, que va desde Platón hasta Agustín. En la teología cristiana Tomás de Aquino acuña la versión de dicha idea en la tradición europea apoyándose en Aristóteles.

A medida que los dogmas sobre la verdadera naturaleza del ser humano y su destino hacen agua y acaban hundiéndose, la tarea de “fontanería” de los teólogos mediante expedientes ad hoc reelaboran la doctrina revelada y el aparato conceptual que la ha formado ex cathedra. La clonación genética otorga al ser humano la capacidad de producir individuos de cualquier especie viva, incluida la nuestra, retirando de la mano de dios el monopolio de la creación. Vacía una vez más el espacio de lo sagrado.

El mito antropológico cristiano de los orígenes hoy es inasumible, el evolucionismo lo ha echado por tierra. Hoy el mito del pecado original, que procede del pecado cometido por un solo Adán en contra del poligenismo, transfundido a todos por generación, produce vergüenza. ¡Un mito tan absurdo en nuestros días!

A la religión se le ha arrebato la posesión de la verdad y la explicación del mundo y se ha vuelto tarea humana; ha dejado de ser mito y revelación para volverse ciencia.

Mikel Arizaleta