La sensación de sentirse observado fortalece los juicios morales

pero desde cuando los juicios morales son buenos??? bajo mi punto de vista cualquier juicio moral te relentiza en tu aprendizaje y te limita/condiciona en ciertas situaciones en las que deberias experimentar algo (bueno o malo ) de esta forma no lo experimentas y te "autoproteges inconscientemente" una proteccion que bajo mi punto de vista no es necesaria nunca ... quizas si en vez de vivir bajo unas "normas sociales" y bajo una doble moralidad (a la par bastante falsa!) intentamos empatizar mas con los que tenemos al lado y dejar de mirarnos el ombligo , veriamos que todo viene por la "identidad" que creemos que tenemos y que entra en conflicto con las cosas que realmente queremos :P

Creo que cualquiera siempre redescubre algo que se repite desde cada generación que aparece en escena, y luego lo supone ingenuamente original; cuando es más de lo de siempre. Al verse observado, el individuo solo experimenta la reacción de sentirse vigilado y expuesto a un juicio o desaprobación pública, y esto no tiene nada que ver con una hipotética moral a priorí (del estilo socrático o kantiano), sino con el temor a la represión del sistema que domina el medio social - cuyos valores difieren en muchas culturas; entre algunas de manera diametralmente opuestas. Es que además, en materia de moral, públicamente los más inmorales se vuelven automáticamente moralistas, y debido a la simulación, muchas veces se interpretan equivocadamente a las personas. Nadie nace con imperativos o presupuestos morales y legales; esto se aprende por y para la convivencia social; el medio condiciona y , por cierto recortando las libertades individuales.
Antes de mencionar ciertos nombres como Platón - Hobbes - Kant - Nietzsche - Orwell - Peirce; etc., (recomendados) hay que leerlos bien, comprenderlos y contrastarlos con la realidad.
Saludos-

Sentise observado, si realmente te observan, lo hacen es coartar la libertad individual de las personas cuando están en una estancia privada. Por otro lado, la mayoría no se apercibe de que le observan continuamente, y su comportamiento moral será resultado de su educación. Por ejemplo: ¿alguien tiene en cuenta las cámaras de la calle cuando están en un barrio de copas?. La memoria funciona 5 minutos y apaga la sesanción.

Pero sigamos. Nos observa en nuestra intimidad. ¿De que dependerá nuestros actos?. Para unos la masturbación es un pecado gravísimo, Para otros el pecado es no masturbarse.

Este artículo esta un poco mal. No tienen en cuenta que a la gente se olvida que le observan, y su reacciones son incoscientes.

Alberto, damos por supuesto que nos referimos a una identidad a la que objetivamente nos referimos con una misma forma; ha de ser lo mismo para no poner casos que no nos competan. Si usted se refiere a que observamos cosas distintas, usted se refiere a una identidad que no forma parte del conjunto moral. La aprobación o desaprobación de cierta práctica onanista reside en si cierta práctica causa verguenza, asco, excitación, etc.

Aurelio Grande, entiendo perfectamente las pegas de las que usted me habla. Particularmente, leo las ideas que subyacen en las palabras más que las palabras mismas. No me dejo engañar por argumentos que no estén en las cosas tal y cómo de usted a mí se han de dar. Las relaciones lingüísticas sin la predisposición que haya en ellas es hablar por hablar sin ver lo que está más allá del hablar mismo y se confunde, en consecuencia, con una gramática del pensamiento que no deja, sino muy raramente, de ser una gramática viciosa, un quiste del lenguaje que lo priva de capacidad de reflexión sobre sí mismo y, por tanto, de capacidad creativa. ¿O es que aún se cree en una filología que sólo se repite a sí misma como una estructura que se anticipa al porvenir sin la diferencia moral que la modifica como estructura?. Si así fuese, el lenguaje sería siempre el mismo y apenas habría cambio en él. Si tiene en tanto aprecio el contraste con la realidad, no le costará mucho ver modificaciones estructurales con mirar poco más que al cuerpo humano y no a pensador alguno.

Ha preferido discutir desde un principio la afirmación que le invité a contradecir: la moral es a priori. Las contradicciones que me pudiera señalar, como le dije, mostrarían, en el mejor de los casos, que su contradicción estría falta de aquello que necesita para ver en qué la moral es a priori y en qué no lo es.

Si creo que la filosofía no tenía forma para pensar con justicia sobre la moral, al menos en los filósofos que usted mencionó, es porque la moral es una forma extremadamente confusa y no inmediatamente intuitiva; no es dialéctico a priori a partir de un mismo plano, y su síntesis ha de buscar, en justicia, la diferencia sustancial con la que se reencuentra en su dependencia de la modificación que había implicada en ella, la condición más amplia que ella misma.

Siempre se ha visto la moral como una idea para la que nunca hubo una forma que la pudiese representar con justicia. Empiezo a pensar los problemas por ahí y sin dejar lugar a especulaciones que se enfrentarán, tarde o temprano, con el vacío de forma sobre el que se precipitarán como una gramática vacía.

He mencionado a Nietzsche porque intuyó con enorme talento en qué consistía la moral. No obstante, mi postura ante Nietzsche es, ante todo, crítica. Nietzsche toma como crítica una compasión tal y cómo él la viera en Schopenhauer y ciertas formas religiosas y morales. Criticaba una deuda soñada, “metafísica”, como fundamento de la ética. La compasión, muy al contrario, es la forma por excelencia a partir de la que unos hombres están forzados a otros hombres. No es un prejuicio moral con forma de moralidad sino independientemente de las distintas morales. Con todos mi respetos, si quiere releer a Nietzsche, reléalo usted; yo ya no lo releo, lo critico.

En cierto modo, la moral es un sueño dado y, en ese exacto sentido, es criticable; ahora bien, la moral no es sólo un sueño sino una fisiología, para facilitarle el camino para que critique lo que digo. Seguramente, esta idea le hubiera parecido a Nietzsche extraordinariamente interesante y problemática con algunas de sus visiones filosóficas: la pasión de distancia estaba mal enfocada, y la imagen reflejada de forma inversa era una sutileza evolutiva en forma del enredo y la trama de la moral, su intriga. Pero la sutileza no queda en la moral sino que llega a una estética más amplia que la de la moral. Esto, por otra parte, es muy buena parte de lo que él vio y criticó mucho más acertadamente que las fenomenologías abstractas y, por tanto, repetidoras de una dialéctica errada. De manera que si quiere enredarme con ideologías que presuponen una causa del mal que defiendo incierto de acuerdo con una forma a priori, quizá debiera ver qué cuestión me hace afirmar un a priori e invitarle a que lo contradiga. La dialéctica tiene ahí poco que decir, pues requiere una forma extra-intuitiva que no tiene de suyo; depende de una forma asimétrica anterior a ella con la que no puede hacer a capricho cualquier identidad; debe ser una identidad preferente.

Quizá me ha considerado un sociólogo posmoderno por hablarle de sociobiología, pues no veo nada claro en qué es mi filosofía es una cuestión de posmodernidad. Mi postura, no obstante, busca replantear las cuestiones que, justamente, ni la sociología ni la sociobiología se plantean. Mi sociología no es posmoderna sino que es una sociología filosófica. No son lo mismo: el posmodernismo es una forma de deseaparación, de falta de proximidad al hombre, es decir, una forma de distancia; mi filosofía busca al hombre a partir de la moral.

Si admite que el otro está ahí para forzar la moral, pues estoy enteramente de acuerdo con usted en que la moral es del hombre social que tiene su deuda en la emoción que el otro causa en uno, no entiendo de qué artificio cree usted que el otro se sirve que no esté en su mayor parte dado y se pueda, por tanto, conocer como una repetición de la historia. Esa fue su posición inicial que me permito contradecir a partir de todos los cambios individuales de una valoración íntima que solidariza con los cambios que propone en su incierta deuda moral. Y no digo incierta con ánimo de contradecir radicalmente el a priori del que hablo sino incierta en el cabal sentido de su cuestión problemática.

Por otro lado, leo de usted argumentos que tengo de sobra conocidos y encuentro rancios, repetitivos, inadecuados, bien poco originales y en nada críticos para una nueva reflexión sobre la moral. Le he de señalar de nuevo que no me quiera enredar con autores sino con las cuestiones por las que vendría al caso su mención y, si pudiera ser, su crítica y contradicción.

El interés que esperaba de usted estaba en cómo salía de lío lingüístico en el que entraba al hablar de una hipotética moral a priori. Por lo que he leído hasta de usted ahora no sólo no me ha ofrecido ni una contradicción de ella sino que, aun habiéndole adelantado la contradicción de su respuesta, no me ha ofrecido sino más de lo mismo y ninguna diferencia sustancial, justamente, lo que persigo como principio del cambio moral. Empero, y aun habiendo sido claro desde un principio con la sociobiología y un sentido total de la moral que no esté psicológicamente determinado (¡sino genéticamente!), me habla de lo que se debiera olvidar de las enseñanzas de algunos filósofos, Friedrich Nietzche, incluido. ¿O no hay montones de ideas suyas que son actualmente insostenibles?.

Respecto al recurso de la dialéctica para el análisis de la contradicción no lo sigo al pie de la letra. Yo no he dicho que siga la dialéctica; muy al contrario, pongo a la dialéctica una preferencia. Y para concluir aclaro que no dije que la filosofía siempre hubiese hecho filosofía de lo moral; lo que dije es que había hecho filosofía de la moral sin una moral a priori, esto es, sin una razón objetiva que poner en tela de juicio.

En mi caso, una moral a priori es un principio para ver cómo las psiques se distancian unas de otras desde de el lugar común del que dependen. No dependo de las diversas representaciones porque tengo, anteriormente, con qué unificarlas si realmente son a priori. Es la razón que le invito a contradecir, que la razón moral no sea una razón superior a su representación. Y respecto a eso de la contradicción del otro y su supuesto de semejanza, le he de decir que es un proceso mucho más complejo con el que no valen trucos verbales para representar al pensamiento lo que a éste ya le viene dado. No hagamos de la moral un idealismo si es una crítica que ya quedó superada.

Reciba un saludo

Aurelio Grande, dice usted que debo tener mis buenas razones para intentar justificar las ideas y las críticas dirigidas hacia quienes disienten de mí o tienen un punto de vista diferente, más allá del criterio de verdad o falsedad de cualquier enunciado, como también de la contradicción o correspondencia que pueda identificarlos con los hechos de referencia y la coherencia de las representaciones. Es, lógicamente, la cuestión que me propongo resolver.

Quizá no fui del todo claro al respecto. Mi problema es el problema de una psique moral insuficiente por sí sola. Cuando desde un principio subrayé la psicología que definía la moral e insistí en a reflexión sobre del a priori moral era en el sentido más extendido de una psique, el punto a partir del que la psique no es una psique propia sino una condición más amplia que sí misma.

Trato de ponerme por encima de las psiques ajenas (distintas de la psique que no es mía) por medio de una forma mayor y preferente con la que poder ver más. Mi psique, al respecto, es igual; es una más. En entenderá, pues, que la filosofía de mi ciencia no se teja de cualquier manera sino, y para sumarme a la crítica que me hizo, de una manera no sólo compleja sino complicada y confusa. Supongo que la claridad es un asunto ajeno que compete a la didáctica, no a los asuntos que tengo en mente.

El nivel que tengo en mente es, como le he dicho, extra-intuitivo. Su filosofía debe andar al principio por ahí, tejiendo muy fino y, en ocasiones, con mucha oscuridad. Para tejer así, se debe contar con una forma de tejer, digámoslo así, metafísica, que haga visible lo que no se ve. Es lo que denomino la distancia, por cierto, una idea muy nietzschena volteada enteramente y complicada en su sentido moral.

Querría insistirle a usted en que debemos ver la tradición con respeto, pero a partir de una crítica que, en cierto modo, sea irrespetuosa. Nietzsche es apasionante, profundo, hábil, inteligente, artístico y complicado ¿Qué otra cosa iba a querer él de nosotros que no fuese recorrer el proceso por el que algo terminaba siendo complicado y sólo muy raramente terminaba manteniéndose a priori?

Como ya le dicho, leo las palabras a una altura tal que pueda ver de qué trata su lengua. Para decirlo en los términos del giro lingüístico que usted dio a la moral, como si la moral fuese idéntica con la moral y como si fuesen íntimamente lo mismo, la moral no es sustancialmente el lenguaje si no es mediante una diferencia sustancial con ella. Era lógico, pues, que usted me hablase del artificio. Ahora bien, el arte sólo progresa en un sentido común, ya sea simbólicamente, ya sea biológicamente.

Uno de los avances más recientes al respecto, y que nos obliga a leer con mucha cautela a nuestros maestros, es esa biología con una visión más amplia que el límite de una psique. Esto, claro está, no es sólo un problema de la reflexión moral, sino de todo objeto de reflexión en particular y también en general.

Carecemos de un esquema intuitivo estrictamente a priori por el que la experiencia distinta de la nuestra entre de una vez y sin posibilidad de distinción. Lamento decirle que, aunque no es el tema actualmente en cuestión, yo no creo en una cosa tal como una realidad como la ha propuesto: una razón superior a contrastar que no tenga un principio por el que esa misma realidad esté desplazada de nuestra capacidad de relación más inmediata, dicho así, su posibilidad. Debo decirle que, de acuerdo con las ideas de su crítica a la moral, no se trataría sino de una moral más. ¿O no es la comprensión y el contraste con la realidad una teoría distinta de sí misma sin la solución de continuidad que permitiría establecerla en un plano por el que pudiese ser tomado por una auténtica ciencia primera, esta sería, Dios?. No; yo hablo de la moral, o lo moral, o el otro, o como usted quiera llamarlo, como una condición que infecta las cosas modificando su carácter sustancial. No obstante, insisto en que la moral no es una ontología más; es la única ontología del hombre.

Estimado Aurelio, hay muchas cuestiones de las que podríamos discutir e intercambiar diferencias. No hay nada tan estimulante para las ideas de uno como las ideas del otro, del otro, y no lo otro.

De ninguna manera quería que mi particular estilo lo llevasen a pensar que encierro mi mónada moral. Todo lo contrario; la moral no es, por ser moral, sí misma.

Respecto a que le haya recordado releer a los clásicos, yo no he pretendido tal cosa. Ya he dicho que ni sé lo que sabe o no sabe usted, ni usted lo que yo sé o no sé yo. Creo que nos ha quedado suficientemente claro; y creo, asimismo, que, en cierto modo, nos hemos entendido. No obstante, si ha sido así, si no hemos sido intelectualmente próximos, siempre es posible que en otra discusión descubramos una mayor comprensión de tales lecturas (las del otro). En cualquier caso, le he decir que no comulgo con los planteamientos de la hermenéutica; sí creo, sin embargo, en poder conocer la mente del otro..

Sea como haya sido, le estoy agradecido por el cuidado que ha puesto en los matices de un tema que no sólo es complejo sino, ciertamente, muy complicado. Si yo lo he hecho más complicado será porque algo habré visto en él que me haya llevado a algún abismo reflexivo.

Reciba saludo cordial

Hola Aurelio. Voy al grano. Creo que ni Kant, ni Nietzsche, ni Peirce contaban con una moral a priori.

Se trata de tres de los filósofos con quienes mejor comulgo. La razón es sencilla: intuyeron un elemento problemático

Es indudable que Kant pensó a fondo el problema moral y dio con unos límites que no se encuentran exactamente en sus obras más morales. La psique moral, en la que busco un a priori, no lo tenía de suyo en la filosofía kantiana. Había, en el mejor de los casos, esa cosa imperativa que no es lo moral mismo que refiero. Kant sacó la moral de un sitio donde no se hallaba sino una moral distante. Para Kant la moral era una antropología sobre la falta de moral del hombre; era, pues, un artificio del imperativo categórico que haría de lo que debiera hacer lo moral mismo. Estaba bien confundido Kant si no sabía adónde mirar para ver dónde estaba lo moral. No obstante, la complejidad absolutamente asombrosa de sus ideas teóricas permitía dar un esquema al problema de una psique moral: con lo que la psique actúa, que es cuando la moral es sacada de sí o, si prefiere verlo así, cuando es revelada. Evidentemente, el problema de Kant era sólo un problema subjetivo. Su razón de síntesis no era a priori porque no había más razón a priori que la de una idea pura de razón; no había una idea pura de moralidad que discurriese idéntica con su representación. Problema éste muy complejo, pero con algún tipo solución. A mi modo de ver, se puede llegar a él siguiendo a Kant. Sólo pudo poner algunos cimientos, a mi modo de ver, distantes e intrínsecamente erróneos, pero de enorme importancia.

Es probable que Nietzsche haya sido el psicólogo de la moral por excelencia. Cuando dudé de ello, y pensé que lo suyo no era otra cosa que enfermedad, descubrí con enorme sorpresa que sabía perfectamente de qué moral hablaba. Contaba con una condición que podía ser vista, como diría él, desde la lejanía. Nietzsche era hipersensible a la moral porque dio con esa forma extra-intuitiva de la que le hablo. Sin embargo, creo que su enorme capacidad al respecto no superó con mucho su propio límite y prejuicio. Como ya he señalado, mi crítica a Nietzsche viene de la mano de la crítica de Nietzsche a Schopenhauer. La compasión no es sólo representación sino que algo subyace en ella y es anterior a ella. La compasión es una forma afectiva que condiciona toda representación moral y es, por tanto, principio y no sólo el final de ésta. La compasión puede ser un prejuicio de ciertas representaciones morales, pero una mirada más al fondo de la cuestión ve que la compasión actúa por muchas otras partes que el prejuicio de una estructura. Y es más, la estructura no es sino un derivado de otros que lo definen más ampliamente que una estructura misma confundida groseramente con un sentimiento como la compasión. No obstante, admito que hay toda una cuestión problemática en este tema, pues Nietzsche concibió nuevas formas de compasión. De cualquier manera, los nuevos valores no fueron creación de Nietzsche. Él actuó como un intérprete del porvenir con los objetos que lo estaban anticipando. Nietzsche no vio nada que no pudiese ver una sociología del conocimiento, por ejemplo, en la novela justamente anterior a su época. El cansancio y el agotamiento de los antiguos valores estaban pidiendo a gritos cambios que se avecinaban y precipitaban. Una moral reactiva no iba a establecer ninguna diferencia sustancial, sino que sólo sería un artificio que no cambiaría esencialmente nada.

A pesar de que estimo a Peirce como a pocos pensadores, no creo que su moral tuviese mucho mérito. Su noción de la ética no estaba clara. Sería una sutileza del intelecto, pero una ética que deliberaba subjetivamente. Lo que ocurre es que Peirce es el mejor Kant, y llevó las insuficiencias de la razón teórica varios pasos hacia delante al ser una condición a priori extendida por medio de una razón moral. En mi opinión, Peirce es el sociólogo más importante de su época porque concibió una síntesis a priori para la psique social como antes de él nadie lo había hecho. De hecho, algunos de los presupuestos metodológicos de Weber, en mi opinión el sociólogo por excelencia, no difieren sustancialmente de ideas de Peirce que, por otra parte, no llegó a estructurar. La solidaridad de Durkheim, otra idea sociológica del máximo relieve, en su sentido más problemático de síntesis moral, no difiere de la idea peirciana de terceridad social. Que yo sepa él no hablo de ese modo de terceridad, pero si pensamos en Popper como una sociología estructurada en un tercer mundo y la relaciones lógicas innegables entre estos dos pensadores, podemos pensar la terceridad de Peirce como él sólo levemente la pensó. Leve, claro está, en cuanto a los pocos indicios que de ello dejó escrito. (Conozco en buena parte los Collected Papers de Peirce, pero si usted los conociese mejor que yo y me pusiera señalar que estoy equivocado diciéndome dónde dice lo contrario -lógica o textualmente-, se lo agradecería mucho. A este propósito le dejo mi correo electrónico: sedanomackinlay@yahoo.es)

Con estos comentarios no quiero hacer lo que no le pedí a usted. a) Kant es importante moralmente porque una subjetividad moral, no tenía de suyo una moral. Su moral distante no podía representar ciertamente las distintas psiques que actuarían moral o inmoralmente. Kant no intuyó del todo problemáticamente la moral porque no tenía una moral a priori. Intuyó, no obstante, cuestiones como en qué una psique podía ser a priori y, principalmente, en qué no. b) Nietzsche nos puede ayudar a mirar al hombre con cinismo, frialdad y, ¿por qué no?, con curiosidad; pero la posición de Nietzsche arrastra un asco por el otro que lo define como una asimetría a posteriori y no a priori. Ahora bien, no sólo hay otro ahí sino que sin otro ahí todo sería sustancialmente distinto. c) Respecto a Peirce, mi posición no es demasiado crítica porque acepto los esquemas trascendentales que permiten que una psique actúe por medio de una deuda que, poco a poco y a pesar de sus detalles subjetivos, termina finalmente en una acción conjunta más amplia que su subjetividad.

Mis cuestiones no difieren en mucho de esto que le señalo. Y para concluir sólo añado que aunque se trate de lenguajes y, lo que es más importante, lógicas distintas, la profundidad y complejidad de su detalle son lo que considero la raíz de su diferencia sustancial, o sea que no son un detalle cualquiera sino uno de eso detalles por los que merece la pena una filosofía.

Muy agradecido por sus respuestas, le envío un saludo cordial.