Hoy escribe Antonio Piñero


Senén Vidal, un autor denso y prolífico al que los lectores de ese Blog conocen muy bien, acaba de sacar a la luz un libro que me parce básico, de crítica filológica e histórica sobre el Cuarto Evangelio y las Cartas de Juan. Como es una publicación importante, me he extendido en el comentario. Lo divido en dos partes consecutivas que saldrán viernes y sábado. He aquí su ficha:

Evangelio y cartas de Juan. Génesis de los textos juánicos. Editorial Mensajero-Sal Terrae, Bilbao 2013, 686 pp. ISBN: 978-84-271-3477-5, con un mapa de Israel y territorios adyacentes con posibles comunidades juánicas.

El libro presente es una refundición de otro anterior, Los escritos originales de la comunidad del discípulo “amigo” de Jesús. El evangelio y las cartas de Juan, de 1997, que conserva parte del texto de este, aunque sometido a una profunda revisión y profundización. Además, el que conozca su volumen sobre Las cartas originales de Pablo, Editorial Trotta, Madrid 1996, no le llamará la atención el método y proceder del libro que hoy comentamos. Y verá que sigue la misma profundidad y seriedad, y el atrevimiento intelectual que supone reconstruir, en este caso, cómo pudieron ser los textos originales del IV Evangelio y las cartas de Juan.

Me admiro de la capacidad de análisis deductivo de S. Vidal. No me parece nada fácil la tarea emprendida en el presente volumen: observando minuciosamente el texto, examinando sus suturas, sus pequeños o grandes desniveles, lo unión de las partes de cada pasaje, sus pequeñas o grandes incoherencias, sus alusiones a textos anteriores y otros fenómenos por el estilo, el autor pretende, y creo que lo logra en gran parte, ofrecer cuál fue la base del texto actual y qué transformaciones sufrió a lo largo de decenios que duró su formación. Estoy de acuerdo con el autor en que una investigación genética de este tipo es fundamental para entender adecuadamente los escritos juánicos.

El contenido del libro que comentamos es el siguiente: Una primera parte en la expone el método de la investigación que le lleva a postular, sin duda alguna, que el Evangelio de Juan está compuesto de diversos estratos; luego expone el sistema de análisis empleado para descubrirlos y definirlos, tomando como ejemplo el texto tipo de Jn 4,1-42 (Jesús y la mujer samaritana junto al pozo de Jacob) y ofrece una visión previa de los cuatro estadios de la composición del Evangelio, hasta llega al texto que hoy tenemos.

Dentro de esta primera parte hay igualmente un análisis de las tradiciones básicas que manejan los autores del texto tal como ha llegado hasta nosotros: a) tradiciones sobre Juan Bautista y Jesús; b) tradiciones sobre la comunidad de Sicar; c) la colección tradicional de signos/milagros de Jesús; y d) el relato de la pasión de Jesús que utilizaron los autores, y que es más o menos paralelo al relato básico que utilizó Marcos.

Dentro de la muy importante parte primera el análisis lleva al autor a ofrecer cuál es el texto de la primera versión del Evangelio que denomina E1, con su función, sus centros teológicos de interés y los grupos juánicos que deja traslucir.

La segunda versión resulta ser una revisión de la primera por otro autor o autores y se denomina E2. Vidal presenta su texto reconstruido y las transformaciones que la tradición juánica anterior ha sufrido en esta primera revisión.

La fase tercera es el “evangelio glosado” (=E3), un texto bastante menor que consiste en añadidos y mejoras de E2. S. Vidal presenta igualmente su reconstrucción de E3, sus intereses teológicos y la posible comunidad que está detrás. En este estadio se halla el añadido del cap. 21.

La evolución posterior del IV Evangelio se denomina E4 y consiste ante todo en cambios de orden del texto de E2 y la añadidura del episodio de la mujer adúltera (7,53-8,11). S. Vidal propone que el E2 original tenía en los capítulos 5-7 y 10 el orden siguiente: 6,1-71; 5,1-47; 7,15-24.1-14.25ss. 10,19-29;1-16; 30ss. S. Vidal opina (pp. 68s) que se trata de un accidente casual: desencuadernamiento del original del Evangelio; traspapeleo de las páginas; pérdida del original; un escriba al hacer la primera copia se equivoca en el orden del texto; de esa segunda copia ya trastocada, se transcriben el resto de los manuscritos primitivos. Por eso el cambio de orden aparece en todos.

Esta primera --y en mi opinión parte básica y fundamental para entender el resto del libro-- presenta al lector en visión sintética “el suelo de los escritos juánicos”; sus orígenes y la época más antigua; el carácter y la expansión de los grupos juánicos, junto con el gran episodio de su expulsión del seno del judaísmo con sus enormes consecuencias; la gran transformación sufrida por la comunidad, que deviene como una secta cristiana con una teología dualista, semejante a la esenia, y con un talante sapiencial y místico. Finalmente, la división interna de la comunidad con el correr del tiempo, su contacto con la “Gran Iglesia” y el final del movimiento juánico.

La segunda parte es la que ocupa el mayor número de páginas: presenta un texto bilingüe, cuyo griego es casi idéntico a la edición 27 de Nestle-Aland, con pocas variaciones de vocabulario y bastantes más de puntuación (recuérdese que los manuscritos antiguos apenas tienen puntuación; y cuando aparece, es inconsistente; además parte de los unciales, o manuscritos “transcritos en letras mayúsculas”, presenta un texto seguido sin ni siquiera división entre las palabras). La traducción del texto griego es relativamente literal, y con ella va a modo de notas a pie de página, un comentario minucioso que sigue las normas y criterios expuestas en el texto básico aclaratorio, Jn 4,1-42.

La tercera parte es la edición del texto castellano de E1, E2, E3 y E4, como resultado de los análisis y del comentario.

Y la cuarta parte está dedicada al análisis –con el mismo sistema—de los otros escritos juánicos, las Cartas de Juan, su texto griego y castellano, con introducciones y comentario, más breve que el del Evangelio, ya que muchos temas son conocidos por el lector.

La bibliografía del final es nueva respecto al volumen base anterior, de 1977, amplia y selecta, y contiene todo lo interesante publicado recientemente sobre la literatura juánica, fundamentalmente desde el punto de vista confesional de diverso signo.

Mi opinión del libro en su conjunto es muy positiva: una vez aparecido, este volumen se convierte en un libro básico que ningún investigador posterior debe ignorar (aunque temo que esto le ocurra ya que está en español y la investigación inglesa y norteamericana se ha propuesto ignorar sistemática lo que no esté redactado en inglés). El análisis es fino, agudo, pertinente. Creo que en líneas generales deben aceptarse los cuatro estadios de composición del Cuarto Evangelio, puesto que la crítica previa había demostrado ya que la imagen tradicional de los escritos juánicos, como productos de un único autor, carecía de fundamento.

Creo también que el libro de S. Vidal acaba con las pretensiones de algunos exegetas (por ejemplo, el difunto e ilustre Juan Mateos, cuando extienden en demasía las tradiciones básicas del IV Evangelio y sostienen que ese Evangelio sería en su texto básico de los años 40 o 45. Vidal demuestra hasta la saciedad que las tradiciones básicas primitivas son elaboradas por los Autores del Cuarto Evangelio de manera notabilísima, hasta transformarlas en su conjunto en una obra que no puede datarse sino a finales del siglo I. Por tanto, es un gran acierto probar por medio del análisis textual la existencia de una escuela juánica de pensamiento; igualmente la existencia de comunidades juánicas, bastante desperdigadas por Palestina y zonas limítrofes, y la diversidad de manos/autores y pensamiento en la composición del Cuarto Evangelio.

Otro acierto del libro es la prueba, indirecta al menos, de que el Relato de la pasión básico recogido por la escuela juánica es la “narración más antigua e importante de toda la tradición sobre Jesús”; que su origen se halla en Jerusalén; que se acerca bastante a los hechos; que contiene datos más fiables que el relato básico que subyace al Evangelio de Marcos (un par de ejemplos básicos: reunión en casa de Caifás en el cap. 14 donde se decide la muerte de Jesús mucho antes que en la semana de la pasión; la fecha de la muerte de Jesús en un viernes, ciertamente, pero que era el día en el que por la arde comenzaba el día de la preparación de la Pascua y no el día de la Pascua), y que el carácter de este Relato básico es más bien litúrgico, de proclamación, más que meramente narrativo.

Mañana expongo algunas dificultades, u objeciones que se me han ocurrido al leer el libro

Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Hoy escribe Fernando Bermejo

Entre los clichés que han determinado durante mucho tiempo la categoría “gnosticismo” se halla la noción del interés por el conocimiento salvífico de orden estrictamente intelectivo/espiritual, en detrimento de los aspectos prácticos. En efecto, se ha dicho a menudo, la dimensión práctica y ritual sería virtualmente irrelevante entre las personas pertenecientes a estas corrientes, ya que lo único que realmente determina el hecho salvífico es la obtención de la gnosis.

Por ello merece la pena llamar la atención de las publicaciones dedicadas a deshacer el cliché. Este es el caso de un volumen-homenaje que acaba de publicar una bien conocida editorial holandesa: April D. DeConick, Gregory Shaw y John D. Turner (eds.), Practicing Gnosis. Ritual, Magic, Theurgy and Liturgy in Nag Hammadi, Manichaean and Other Ancient Literature. Essays in Honor of Birger A. Pearson (Nag Hammadi and Manichaean Studies 85), Brill, Leiden – Boston, 2013.

El nombre del historiador de las religiones Birger Albert Pearson, de origen sueco, me fue conocido durante mucho tiempo como editor de los códices 7, 9 y 10 de Nag Hammadi en The Coptic Gnostic Library. Más tarde, como autor de interesantes artículos y libros. Finalmente, le conocí en el congreso sobre el códice Tchacos que se celebró en la Rice University, Houston (Texas) en 2008, donde nuestro diálogo comenzó cuando, tras mi intervención, me formuló una pregunta sobre mi interpretación del Evangelio de Judas. En 2009 intercambié algunos correos con él, y cuando necesité cierto material de su autoría para mi edición del Evangelio de Judas me lo facilitó con mucha cordialidad.

Así pues, cuando April DeConick me escribió a principios de 2011 para invitarme a participar en un volumen de homenaje a Pearson, inmediatamente dije que sí. Tanto más cuanto que este no pretendía ser un homenaje miscelánea tan al uso, en el que cada cual publica más o menos lo que quiere. Se trataba de honrar al homenajeado con un manual sobre ritual y práctica de los fenómenos etiquetados de “gnósticos”, en el sentido relativamente lato que Pearson considera aún válido.

El libro es –como puede deducirse del amplio título– extenso (571 páginas), y consta, además de la prescriptiva parte introductoria de laudatio y bibliografía del homenajeado, de cinco secciones diferentes, dedicadas a lo que los editores han etiquetado como “Prácticas de iniciación”, “Prácticas recurrentes”, “Prácticas terapéuticas”, “Prácticas extáticas” y “Prácticas filosóficas”. Entre los 26 autores, se cuentan algunos de los mejores especialistas actuales en mitraísmo (Roger Beck), en maniqueísmo (Jason BeDuhn), en mandeísmo (Jorunn Buckley), en corrientes “gnósticas” (April DeConick, Michael Williams, John D. Turner…), en neoplatonismo (Kevin Corrigan), etc. El fallecido Marvin Meyer, que participó también en el congreso de Houston, contribuye también con un capítulo. Los lectores interesados tienen acceso al índice de contenidos en el siguiente enlace: http://www.brill.com/practicing-gnosis

Saludos cordiales de Fernando Bermejo

Queridos amigos:

Por si es de vuestro interés doy a conocer la entrevista que realicé para "La Cima del Everest" el sábado pasado.
Los temas tratados son
La metodología de la crítica histórica; orígenes del cristianismo; el Jesús histórico, y la nueva interpretación simbólica de la dogmática de la iglesia.

"La Cima del Everest Antonio Piñero" se adjunta el enlace directo al audio http://www.ivoox.com/cima-del-everest-origenes-fundamentos-del-audios-mp3_rf_2423107_1.html

Saludos cordiales.
Antonio Piñero

Hoy escribe Gonzalo Del Cerro

Resumen de la Homilía I

Prólogo a toda la historia

Si quisiéramos poner un título a la primera de las homilías griegas, posiblemente tendríamos que destacar el hecho nuclear del relato, que sirve en cierto modo de introducción a todo el conjunto de la Literatura Pseudo Clementina. De todos los hechos narrados se deriva una consecuencia evidente. El autor presunto de la obra se presenta no solamente como autor, sino como coprotagonista de toda la novela. Clemente, el ciudadano romano, perteneciente a una familia aristocrática, se convierte en colaborador de Pedro.

El pagano convicto y confeso acaba convencido de la verdad del Profeta verdadero y de sus enviados a proseguir la predicación del Reino de Dios. Todo comienza con la presentación del coprotagonista y epónimo de una obra que lleva en su mismo título el convencimiento de que se trata de una atribución más que de una propiedad intelectual indiscutible. Ya destacamos el detalle del inicio con un “Yo, Clemente”, seguido de la explicación de su identidad social y personal. Miembro de una familia romana de alta alcurnia se vio envuelto en un torbellino de circunstancias, que condicionaron el desarrollo de su peripecia vital.

Situación personal de Clemente

Lo que pone de manifiesto la Homilía Primera es su situación existencial, llena de perplejidad y amargas pesadumbres. Se confiesa Clemente hombre honrado, interesado en conocer la verdad de la vida humana y su eventual transcendencia. Era tal su interés que lo tenía postrado en cama ante la imposibilidad de hallar una solución convincente a sus aporías. La inmortalidad del alma y la consiguiente vida al otro lado de la frontera de la muerte era su preocupación obsesiva. ¿Qué será del hombre más allá de esta vida mortal? ¿Conservará la memoria de su existencia y el recuerdo de sus experiencias y de sus amigos, o todo terminará en el olvido y en el silencio perpetuo?

Esta situación dolorosa sufrió una sacudida desmedida con las noticias que llegaban a la misma Roma desde Judea. La fama traía noticias de la llegada de un personaje divino, sabio y poderoso en obras y en palabras, que predicaba la doctrina de la verdad. Obras milagrosas confirmaban el contenido de aquellas palabras. El efecto que produjo la noticia en el atribulado Clemente fue de intriga. En la misma Roma, un hebreo de nombre Bernabé era el pregonero de aquella sorprendente noticia que, al menos en teoría, podía resolver el problema vital de Clemente.

Clemente se embarca en busca de la verdad

Clemente tomó la decisión de viajar e Judea al encuentro del personaje y de la noticia. Vientos contrarios desviaron su viaje que acabó en Alejandría. Allí acudió a las escuelas de los filósofos en busca de orientación y soluciones a su problema. Casualmente en Alejandría predicaba a la sazón Bernabé, el autor de las noticias vertidas en Roma. Los filósofos se burlaban de su persona y de su palabra, calificándolo de bárbaro e ignorante. Clemente fue testigo de su predicación, defendió a Bernabé de las burlas de los filósofos, convencido de que el pregonero de la verdad merecía respeto y gratitud. Educado también en la sabiduría de los griegos comprendía que Bernabé, como los demás discípulos de Cristo, “no había sido enviado para anunciar el arte de la gramática, sino para exponer con palabras simples y sinceras” la voluntad de Dios (I 11,4).

Clemente convertido en estrecho colaborador de Pedro

El lance terminó con la instrucción de Clemente por Bernabé. El ilustre romano veía los primeros rayos de la luz que buscaba. No mucho después ambos, Bernabé y Clemente, viajaron a Judea, donde se produjo el encuentro gozoso con Pedro, preconizado precisamente por Bernabé. Clemente expuso su problema fundamental, que tantas amarguras había provocado en el ánimo del romano. Al fin salía de dudas y vacilaciones ante la promesa del Profeta de la verdad, garantía segura de la salvación eterna para los hombres piadosos. Clemente se ponía de esta manera en contacto con uno de los personajes señeros de la obra.

Clemente puso su erudición griega al servicio de la palabra del Evangelio y de la predicación de la fe cristiana. Pedro le encargó la tarea de recoger sus sermones, tarea cristalizada en el texto de esta literatura, que Clemente cumplió enviando a Santiago el discurso de Pedro sobre el Profeta de la verdad. Ahora comprendía que la doctrina de la verdad aprendida del Profeta era en realidad “algo incomparable y lo único seguro” (I 21,9).

El texto de la Homilía Primera termina con la acción de gracias de Pedro por el hallazgo de un colaborador tan excelente para la causa de la evangelización. Le pedía el compromiso de permanecer a su lado en las futuras disputas que tendría que mantener con sus adversarios. La primera de ellas se celebraría al día siguiente con Simón Mago. En la cena que pone fin al relato, no pudo acompañar Clemente a Pedro porque todavía no estaba bautizado.

Puede verse la referencia que hace A.HARNACK a las “Pseudoclementinische Schriften” en su Geschichte der altchristlichen Literatur, vol. I, pp 212-239. Destaca la particularidad de las citas del español F. Turrianus como divergentes de las versiones de las Homilías y de las Recognitiones.

Saludos cordiales. Gonzalo Del Cerro

Hoy escribe Antonio Piñero

Hoy, al igual que el miércoles pasado, esta postal es más una presentación que crítica literaria o de otro tipo. Se trata de un libro que me ha interesado mucho, por su finalidad y concepción; y en segundo lugar porque indica el camino para construir algo muy similar en la historia del cristianismo primitivo. Precisaré más adelante esta idea; ahora me concentro en el presente libro:

ISBN: 978-84-9879-252-2. Editorial Trotta, Madrid, 2012, 470 pp. Editores Klaus Koschorke – Frieder Ludwig – Mariano Delgado.


La idea central es ofrecer material de primera mano para la enseñanza académica de la historia del cristianismo --y naturalmente para el estudio personal--, historia de la iglesia y de la misionología. Al mismo tiempo, y de modo indirecto para ofrecer también valioso material para el estudio de la expansión europea en Asia, África y en la América ibérica (he dicho ya alguna vez que prefiero este título que engloba también a Portugal, porque la expresión “latina” tiene en inglés un matiz despectivo –muy propio del complejo de superioridad anglosajón— que no me gusta nada; su utilización es como reírle las gracias a…), incluso también para enmarcar los estudios y los cursos sobre la iglesia cristianas en la Edad Moderna y Contemporánea.

Ir a las fuentes directamente, sin la mediación interpretativa de otros investigadores es fundamental para la ciencia. Por esto me gusta este libro especialmente. El contacto bibliográfico con las opiniones de otros estudiosos puede mezclarse con el estudio de las fuentes –para no desvariar con el autodidactismo- o puede hacerse en un momento posterior. Ir a la fuentes significa no estar sujetos a la repetición de clichés intelectuales, muy cómodos para no pensar por cuenta propia, que conviene revisar continuamente, porque el conocimiento de la historia –la “verdad” histórica—se logra con el intercambio entre los investigadores de hipótesis interpretativas de los hechos probados, hasta que poco a poco, con el decurso de los años, se va logrando un consenso.

Señalan los editores en su Prólogo que “El mapa mundial del cristianismo ha sufrido una gran transformación. Mientras que en 1990 el 82% de los cristianos vivía en Europa y América del Norte, hoy vive la mayoría –cerca del 65%-- en los países del hemisferio sur, con una tendencia al alza. También en el discurso ecuménico global crece el peso de las iglesias de Asia, África y América ibérica. Como nunca hasta ahora en sus dos mis años de historia, el cristianismo se ha convertido en una religión global” p. 13).

Si no se tienen en cuenta las fuentes que ofrece este libro, se corre el riesgo de presentar la historia del cristianismo en los tres continentes señalados, sólo desde la perspectiva occidental, transmitida a través de los ojos –y escritos—de misioneros occidentales. Las fuentes que se recogen en este libro llaman la atención sobre las muchas iniciativas locales y sobre las experiencias de la expansión del cristianismo en el contacto con culturas muy diferentes a la occidental. “La voz de los cristianismos nativos, por ejemplo, sobre la conquista, la cuestión de la esclavitud, la exigencia de independencia eclesial y una teología acorde con la situación, se encuentra documentada en este libro” (pp. 13-14).

El presente volumen es fruto de una iniciativa del Prof. Koschorke (catedrático de Historia de la Iglesia de la Facultad de Teología protestante de Múnich) y de otros dos estudiosos, Frieder Ludwig, director de la Escuela Superior de Teología Intercultural de la “Iglesia luterana de la Baja Sajonia” en Hermannsburg, y de Mariano Delgado, catedrático de Historia de la Iglesia y Director del Insituto para el Estudio de ls Ciencias de las Reiligiones de la Facultad de Teología Católica de Friburgo (Suiza). Es todo un ejemplo de trabajo en equipo.

Los textos presentados son normalmente extractos de documentos, artículos, alocuciones, cartas, relaciones de los actores u observadores de los acontecimientos de la Iglesia en Asia, África y América ibérica. El índice general (que no es el índice analítico de temas que va aparte) tiene casi 20 páginas, por lo que no podemos ni extractarlo en esta postal. Sólo indicar que el detalle con el que está compuesto hace que el lector puede ir directamente con toda facilidad a aquello que le interese en cada momento.

Así pues, de lo escrito se deduce para el lector que pienso que es una obra excelente, básica. Suele decirse que –salvo el caso de los genios de la investigación histórica— un libro de interpretación histórica puede tener una validez de unos 20 años, más o menos. Por el contrario, los libros de recopilación ordenada –y en este caso extractada—de textos duran indefinidamente más. Incluso cuando tienen que ser revisados o ampliados, se conserva buena parte de su material y estructura original.

Decía al principio de esta presentación que la obra presente es un modelo para lo que puede hacerse en la historia del cristianismo en sus comienzos. No es, ni mucho menos, que esté indicando que esta tarea no esta hecha en gran parte. En absoluto, lo que ocurre es que lo que yo conozco o bien está disperso (por ejemplo, la colección alemana de “Kleine Texte”, “pequeños libros de textos” que cubren áreas muy concretas, por ejemplo, sobre gnosis o maniqueísmo), o bien son obras que no se han hecho en extracto, por lo que resultan a veces demasiado “lentas” para ser utilizadas. Klaus Berger --si no me equivoco ha publicado en alemán una colección básica y conjunta (no recuerdo ahora en qué editorial) de textos del cristianismo primitivo hasta finales del siglo II, con exclusión de los autores “grandes” como Ireneo de Lyón, Clemente de Alejandría o Tertuliano. Para que se hagan una idea este volumen, en papel biblia y caja / formato grande ocupa unas 1.500 páginas.

Pero en mi opinión falta una colección de textos en extractos, para que sea más manejable –se corre ciertamente el riesgo de la subjetividad por parte de quien hace la selección— y pueda interesarse por más autores. También existe el famosísimo Kommentar zum Nuen Testament de Strack-Billerbeck, el “Neuer Wetstein” de Georg Strecker y otros, con selección de fuentes antiguas clásicas grecorromanas que ilustran muchos de los versículos del Nuevo Testamento, y el Corpus Hellenisticum Novi Testamenti, de Brill, Leiden, de Peter van der Horst y otros que se ocupa de lo mismo, pero con más amplitud. El mismo Klaus Berger ha publicado su Religionsgeschitliches Textbuch zum Neuen Testament "Libro de textos de la Historia de las religiones..." , de Vandenhoeck, Göttingen, con textos... ciertamente, pero de solo 328 pp.

Pero, y en segundo lugar, que yo sepa, no existe una selección de textos precristianos, judíos, egipcios, griegos y latinos, etc., o contemporáneos a los inicios del cristianismo, que ayudaría muchísimo para la comprensión del cristianismo naciente. Para este trabajo habría que asumir, seleccionar y extractar las colecciones de textos ya existentes (por ejemplo, la recopilación de textos de Hans Josef Klaus sobre los precedentes del mundo helenístico que ayudan para la comprensión del cristianismo en filosofía, magia, cultos mistéricos, religión en general, culto al emperador, etc., que sería una base para ser ampliada: Die religiöse Umwelt des Neuen Testament = "El entorno religioso del NT", en 2 vols. Kohlhammer, Stuttgart; o “El mundo del Nuevo Testamento” en tres volúmenes de Ediciones Cristiandad de W. Grundmann y Johannes Leipoldt; piens que quizá ea ésta la mejor colección de textos y fotografías que conozco en castellano... o quizás la única). Esta es una tarea ardua y tremenda, labor de equipo, pero que está por hacer.

En síntesis, el libro que hoy presentamos sobre la “Historia del cristianismo en sus fuentes” es un modelo y un acicate. Un volumen magnífico, diría que extraordinario por su utilidad y la amplitud de miras que abre ante el lector.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Hoy escriben Antonio Piñero y Gonzalo del Cerro


Quizás recuerden los lectores que hace unos meses presentamos en el Blog la edición popular de los Hechos apócrifos de los Apóstoles, volumen I, en la que se presentaba una introducción general a los Hechos apócrifos, bastante amplia, que se detenía de modo especial en los cinco Hechos más antiguos, de Andrés, Juan, Pedro, Pablo más la novelita de Pablo y Tecla y los importantes Hechos de Tomás. Luego el libro constaba de una introducción, breve a cada Hecho y de la traducción al español de los textos correspondientes (latín, griego, copto y siríaco) de esos Hechos.

Ahora presentamos el volumen II. Apareció muy cerca de agosto de este año, 2013, por lo que decidimos presentarlo más tarde. Y aquí está. Sus datos ISBN 978-84-220-1636-6. Biblioteca de Autores Cristianos (BAC), Madrid 2013 Colección Selecciones. 473 pp.

Este volumen nos parece el complemento indispensable del I. Presenta la misma estructura: introducción general, breve e introducción particular a los Hechos siguientes:

• Felipe
• Martirio de Pedro (in texto más tardío)
• Andrés y Mateo
• Martirio de Mateo
• Hechos de Pedro y Pablo
• Viajes y Martirio de Bernabé
• Hechos de Tadeo
• Hechos de Juan por Prócoro
• Hechos de Santigo
• Hechos de Santiago, Simón y Judas
• Milagros de Juan
• Pasión de Bernabé
• Martirio de Nereo y Aquiles
• Martirio de Andrés

En cuanto a la valoración del libro no tenemos que cambiar ni añadir a lo que ya dijimos acerca del vol. I. Repetimos para mayor comodidad de los lectores:

La base de la edición popular es la edición en tres volúmenes, que conocen probablemente la mayoría de los lectores de este Blog y que vieron la luz en los años 2005, 2007 y 2012. Esta publicación científica presenta una edición crítica de los textos originales en latín y griego (o traducción de fragmentos siríacos y coptos donde falta el original), con abundantes notas a pie de página e índices (casi 700 páginas de las 2.800 totales aproximadamente).

Notas de la solapa y contracubierta:

“La Biblioteca de Autores Cristianos ha seleccionado, de entre los aproximadamente mil seiscientos títulos que componen su indo editorial, aquellos que poseen el carácter de libro especial. Estas obras, agrupadas en la serie “Selecciones” se publican en un formato sencillo y económico, de modo que la riqueza de la tradición cristiana, acopiadas en la BAC, estén al alcance de todos. (Aunque despojadas del aparato erudito…) estas obras despliegan ante el lector todas las virtualidades que emanan directamente de ellas, asegurándole que el libro que tiene entre las manos es el resultado final de un largo proceso de estudio, edición y redacción”.

“Los Hechos apócrifos recogidos en este volumen son los más antiguos y los inspiradores de una fecunda corriente de obras posteriores. Estos “Hechos” se generaron en una época de la historia de la Iglesia muy importante para la formación de la conciencia cristiana. A través de sus páginas se perciben las ilusiones, manías, y preocupaciones de unas comunidades cristianas que se movían entre la esperanza y el temor a equivocar el camino idóneo para conseguirla. El optimismo de la economía cristiana de la salvación chocaba con las actitudes rigoristas del momento, ponían en los corazones cristianos una chispa de desconfianza”.

Puedo añadir que estos “Hechos” son las primeras novelas cristianas, literatura de entretenimiento ciertamente pero no solo de ello: entre viajes, amores despechados, intrigas y persecuciones sufridas por los protagonistas se mezclan pláticas, homilías, diálogos de temas de religión, explicaciones de doctrinas. En muchos casos tal material religioso pasó al acervo común de la ortodoxia; pero en otros, no pocos, no fue así, como, por ejemplo, la gran cantidad de material gnóstico que contienen algunos de estos Hechos –los de Juan y Tomás sobre todo.

Al igual que ocurre con los evangelios apócrifos, hay noticias de la tradición que sólo se conservan en los “Hechos” (hay muchos famosos, pero quizás el más conocido sea el Quo vadis de los Hechos de Pedro). En cualquier caso presentan estas narraciones un cristianismo pluriforme, variado y muy curioso. No hay que pensar, por ejemplo, más que en los Hechos de Pablo y Tecla --la base, histórica o no, de todo lo que se cree en torno a esta santa tan famosa— cuyo cristianismo es diferente del que se desprende de las cartas auténticas de Pablo.

Esperamos que esta edición popular contribuya al conocimiento de esta literatura y que las gentes se animen a leerla, porque no es nada aburrida, ¡Ni mucho menos!

Saludos cordiales de Antonio Piñero y Gonzalo del Cerro

Hoy escribe Gonzalo Del Cerro

LITERATURA PSEUDOCLEMENTINA

Homilía I

Importancia del Profeta de la verdad

Hemos visto con evidencia la importancia y transcendencia del Profeta verdadero. El tema de la piedad y de la verdad tiene necesidad de un Profeta verdadero, el Profeta de la verdad, el que la conoce, la posee y la transmite sin tropiezos. Sin él está el hombre perdido en el mar de las dudas y los errores. Dice Clemente que es la garantía de la seguridad. Es preciso, dice, que “el Profeta, una vez examinado por toda su actividad profética y reconocido como verdadero, sea creído en todo lo demás y ya no sea cuestionado en ninguna de las cosas que dice, sino que esas cosas deben ser aceptadas como verdaderas con una fe sincera, y recibidas con un convencimiento seguro” (I 19,6).

El tema es tan importante que constituye el núcleo de los intereses de Pedro hasta el punto de recomendar a Clemente la difusión de su identidad y su doctrina. Clemente captó el detalle con agudeza y se responsabilizó para cumplir la recomendación de su maestro. Pedro, en efecto lo informó de todo lo referente al personaje. Como era consciente de que sería el centro de una de las discusiones más destacadas de la obra, tuvo la precaución de avisarle de la eventualidad de una posible derrota dialéctica. Su argumento era valiente y generoso. Sería posible que Pedro quedara vencido en los tortuosos vericuetos de la dialéctica. Ya en otro lugar deja claro el autor que los resultados de un debate son muchas veces consecuencia no de la verdad real de los hechos sino de la habilidad dialéctica de los contendientes.

Expresa así su criterio: “Considera por lo demás las discusiones que mantengo contra mis adversarios; y si acabo en inferioridad, no tengo miedo de que tú tengas dudas sobre la verdad que has recibido. Pues debes saber que si parece que yo he sido vencido, no lo ha sido la enseñanza que nos ha sido transmitida por el profeta” (I 20,6). Tiene Pedro confianza en que no se dará la hipótesis de su derrota, sobre todo en opinión de los hombres sensatos, que para él son aquellos que buscan sinceramente la verdad.

Para los sensatos la solución no suele estar de la parte de los divertidos y brillantes, sino de los sencillos y formales que apoyan su argumentación no en palabras sino en hechos. Clemente da gracias a Dios por haber sido informado con tanta exactitud y seguridad. Al venir la información del Profeta, no hay lugar para la duda. Es yta persuasión de Clemente y de los sensatos: “Nunca tendré dudas, de tal modo que si tú mismo quisieras alguna vez apartarme de la profesión profética, no podrías hacerlo por ser imposible, pues sé muy bien lo que he recibido. Y no creas que yo te hago como algo importante la promesa de no dudar nunca, pues ni yo mismo, ni nadie de los hombres que escuchen la doctrina sobre el profeta, podrá jamás dudar si antes ha oído hablar del verdadero proyecto y ha comprendido cuál es la verdad prometida” (I 21,3).

Clemente frente a la dialéctica griega

No en vano Clemente fue adoctrinado con la filosofía de los griegos y su dialéctica. Y podía referirse a ella con conocimiento de causa. Sabía muy bien que “nada pueden contra la profecía ni los artificios de las palabras, ni los enredos de los sofismas, ni los silogismos, ni cualquier otra maquinación”. Las palabras del Profeta verdadero eran el mejor revestimiento de la verdad real, limpia e incontaminada con los juegos dialécticos de los filósofos. No debía Pedro tener reparo alguno en poner en manos de Clemente un tesoro tan precioso como el de la verdad de su Profeta, “lo único seguro” en palabras del mismo Clemente.

Pedro daba también gracias a Dios por haber hallado en Clemente un colaborador de su palabra y de su misión. Lo expresaba con estas palabras: “Doy gracias a Dios tanto por tu salvación como por mi deleite. Pues verdaderamente me gozo al saber que has reconocido cuál es la grandeza de la profecía. Ahora bien, dado que, como has dicho, ni aunque yo mismo quisiera alguna vez (Dios me libre) hacerte cambiar a otra doctrina, no seré capaz de convencerte. Comienza, pues, de una vez desde mañana a estar a mi lado en las disputas con mis adversarios. Pues mañana tengo una con Simón Mago”.

Dichas estas cosas y después de tomar el alimento, ordenó que yo también lo tomara en privado. Clemente no estaba todavía bautizado, por lo que no podía participar de la misma mesa de Pedro. Pero se retiró a descansar con la promesa de que pronto recibiría el bautismo y podría sentarse a loa mesa con Pedro y los demás fieles.

ADOLF HILGENFELD, Die Clementinischen Recognitionen und Homilien, nach ihrem Ursprung und Inhalt dargestellt, Jena 1848; ID.. “Der Clemens Roman”, Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie, 49 (1906) 66-133.

Saludos cordiales. Gonzalo Del Cerro

Hoy escribe Antonio Piñero


Sigue hoy mi valoración del trabajo de H.-J. Fabry, “Filiación y sacerdocio en el Antiguo Testamento”, pp. 125-147 del libro que reseñamos ayer.

Este artículo, como el resto del libro me ha parecido interesante, y es a él al que deseo hacer algún comentario:

• He sentido como una gran desazón con el inicio del artículo cuando el autor escribe: “Al ocuparnos de la filiación de Jesucristo, la que nosotros –como la del centurión romano—confesamos en la fe: Él es el Hijo del Hombre. Esta declaración cristológica fundamental del cristianismo primitivo tiene su origen en los primeros seguidores de Jesús, los cuales eran todavía judíos en su mayoría y cuya comprensión de Jesús se desarrollaba en el horizonte de concepciones veterotestamentarias y protojudías. Sólo más tarde fueron introducidos por Pablo y el evangelio de Juan elementos helenísticos, los cuales debían preparar el mensaje de Cristo para la misión de los gentiles” (p. 125).

Mi cuestión es: si los primero cristianos entendía la filiación de Jesucristo con concepciones del Antiguo Testamento y protojudías, no entendían en absoluto como nosotros la naturaleza divina de Jesús. Jesús era, entonces, un mero hombre adoptado como ayudante divino por Dios Padre tras haberlo resucitado. ¿Cómo se da el salto aparentemente tremendo entre estas ideas y la concepción del Verbo / Logos = Jesús Mesías en el Evangelio de Juan? Fabry parece decir que tal divinización de Jesús es puramente helenística…, lo que choca –creo—rotundamente con el análisis de textos judíos de la época del Segundo Templo sobre la existencia de “dos poderes en el cielo”.

Segunda pregunta a lo sostiene Fabry, también al principio: “Por tanto es necesario tratar minuciosamente las declaraciones bíblicas… para evitar interpretaciones erróneas y mostrar que sigue siendo razonable confesar hoy día a Jesús como Hijo del Hombre”. A la verdad, no entiendo nada. Fabry parece estar indicando con claridad que no hay continuidad ninguna entre las ideas de la “filiación” en el judaísmo veterotestamentario y del tiempo del Segundo Templo, que según él se prolonga en el judaísmo rabínico, y el únicum que supone el cristianismo. Opino que esta postura es insostenible.

• Sin embargo, me parece muy correcto el análisis de los textos del Antiguo Testamento y el rechazo en ver en ellos una interpretación parecida a la egipcia o cananea que contempla la generación física del hijo por parte de la divinidad como en el mundo grecorromano;

• Me parece pobre la interpretación de Hebreos, no en sí, sino porque la exégesis queda en el aire: ¿qué paso intermedios hay entre los pasajes del Antiguo Testamento largamente comentados y un texto de Hebreos que proclama a Jesús Dios directamente?

• Cuando menciona de pasada la cristología evangélica del Hijo de Dios es demasiado parco y confuso. Acepta que esta cristología no puede entenderse en Mc 1,9-11 nada más que como “adoptiva” en la línea de la asunción del Antiguo Testamento y de su transfondo egipcio profundamente cambiado por los autores israelitas. Luego sostiene que “”Lc 1,26-38 (anunciación a María de su concepción por obra del Espíritu Santo y la aceptación final por parte de esta) representa el cierre desde la perspectiva de la historia de la tradición: Jesucristo no es sólo mesías según la función, sino que posee también una existencia mesiánica, que es ¡una declaración ontológica!” (quiere decir “óntica”). Vuelvo el mismo problema ¿Cómo se llega a esta declaración óntica que supera la cristología de un Jesús que es puramente humano y sólo divino después de su resurrección? ¿Cuál es el papel de Pablo en este trayecto como maestro espiritual de la teología de los evangelistas? Reducir al Apóstol en este concepto de la filiación a un mero análisis de Romanos 1,3-4, sin indicar todo lo que hay en las cartas de Pablo al respecto… me parece ininteligible.

• Pienso que este artículo está cojo porque su autor no ha leído King and Messiah as Son of God. Divine, Human, and Angelic Messianic Figures in Biblical and Related Literature, de Adela Y. Collins y J.J. Collins (Eerdmanns, Grand Rapids, 2008, y desde luego tampoco The Jewish Gospels, de D. Boyarin que hemos comentado largamente en este Blog… y comentaremos a propósito de otros textos judíos aún no tratados… Pienso que parte de esta omisión se debe a que algunos teólogos alemanes siguen citando prácticamente solo bibliografía alemana (¡lo cual es menos grave que cuando se cita sólo bibliografía inglesa¡) lo que le impide acceder a puntos de vista, sobre todo de investigadores judíos contemporáneos, que tratan precisamente de rellenar el hueco y el salto entre las concepciones veterotestamentarias y judías , pues están muy interesados en la relaciones cristianismo / judaísmo dentro del ámbito mental de la época del Segundo Templo.

• Y opino por tercera o cuarta vez que los organizadores de estos congresos sobre la filiación deben coger al toro por los cuernos y tratar sobre:

a) Los conceptos de filiación y entes humano divinos en el judaísmo previo y coetáneo al nacimiento del cristianismo; antes quizás se debería insistir también en la línea del presente artículo estudiando más a fondo el Antiguo Testamento.

b) El sentido de la filiación divina en Jesús de Nazaret ligado a su concepción de Dios;

c) La naturaleza del mesías según Pablo de Tarso y su enorme ambigüedad;

d) La naturaleza del mesías según los evangelios sinópticos y luego en el Evangelio de Juan.

e) La naturaleza del mesías según los discípulos de Pablo;

f) La naturaleza del mesías según el autor del Apocalipsis.

Así tendremos finalmente las bases fundamentales para entender bien los orígenes cristianos. Lo demás es muy interesante… ¡sin duda! Y por eso reseño y presto atención a ese libro porque en sí es bueno. Pero todo ello debería haber venido después de lo básico y fundamental. Por tanto estamos construyendo la casa por el tejado antes de poner los cimientos. El artículo de Fabry inicia el trabajo, pero se queda muy corto.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Hoy escribe Antonio Piñero


Si no me equivoco he reseñado ya los tres primeros volúmenes de esta serie, que lleva el título “La filiación en los orígenes de la reflexión cristiana”, que se va concretando en diversos congresos organizados por la Facultad de Literatura cristiana y Clásica San Justino, de Madrid. Como en los libros anteriores las contribuciones están organizadas en los epígrafes señalados en el título de esta postal.

Otros detalles del presente volumen: Coedición de Editorial Trotta – Fundación San Justino, en la colección “Estructuras y procesos”, serie “Religión”. 334 pp., imágenes al final e índices, de textos bíblicos y onomástico, de autores y obras antiguas y autores modernos. ISBN 978-84-9789-357-4. Editores P. de Navascués – M. Crespo Losada – A. Sáez Gutiérrez.

Ofrezco primero una perspectiva general de los diversos capítulos; luego me concentro en dos de ellos que afectan a lo que se comenta en el presente Blog, y finalmente expongo mi crítica. Como la reseña es larga, ofrezco hoy el panorama y mañana, la crítica.

En la primera parte hay una reflexión de Alejandro de Afrodisia, comentarista señero de Aristóteles, sobre la generación del universo; dos artículos sobre Virgilio acerca a) de los vínculos familiares en la Eneida, y otro, b) sobre el misterioso niño (puer) de la IV Égloga virgiliana; un capítulo final sobre el catálogo de modelos maternales en las Metamorfosis de Ovidio, y un análisis del concepto de filiación desde el punto de vista biológico en Galeno.

La segunda parte contiene un solo capítulo, sobre la religión israelita, acerca de la relación entre filiación y sacerdocio. Aunque está centrado en el Antiguo Testamento, tiene un interesante apartado sobre la Epístola a los Hebreos y toca otros temas como textos de Qumrán y pasajes rabínicos posteriores.

La tercera parte consta de siete capítulos. Los tres primeros llevan el mismo título en su inicio “La filiación en…” Atenágoras, en la Oratio ad Graecos de Taciano y en la Espistula Apostolorum. Luego otros cuatro sobre los temas siguientes: “Cristo Padre en la literatura martirial”; Eucaristía y filiación en las teologías de los siglos II y II; “La generación de los dioses según diversas doctrinas y rituales (sic; quiere decir “ritos”, porque el “ritual” contiene sólo las rúbricas sobre cómo ejecutar los ritos; curiosamente, claro, el inglés no distingue bien entre ambos conceptos) gnósticos” y, finalmente, “Filiación divina: reflexiones sobre el repertorio iconográfico cristiano preniceno”.

De este conjunto de artículos, pienso que los más pertinentes para ser comentados en este Blog son los dos siguientes: “El misterioso puer de la Égloga IV de Virgilio”, de Vicente Cristóbal, catedrático de latín de la Universidad Complutense de Madrid, buen filólogo y buen poeta. El segundo, “Filiación y sacerdocio en el Antiguo Testamento”, de Heinz-Josef Fabry, de la Universidad de Bonn.

El primero me resulta muy interesante porque en mi pequeño libro Los apocalipsis (Madrid, Edaf, 2006), que contiene 45 textos de apocalipsis judíos, gnósticos y uno pagano, es precisamente esta composición virgiliana la que recojo. En este librito no me decanto por ninguno de los personajes, propuestos por la filología y la historia antigua, que podrían estar detrás del niño (latín puer) protagonista en el poema, pero que aparece sin nombre, y sin designación clara de quiénes son sus padres, lo que ha dado rienda suelta a toda suerte de especulaciones.

A. El artículo de V. Cristóbal presenta en primer lugar el texto latino del poema (63 versos; una composición breve, pues las restantes églogas tienen una media de unos 84 versos) y una excelente traducción en versos alejandrinos españoles, muy fiel al texto, compuesto por Virgilio en el 40 a.C. Luego presenta V. Cristóbal un comentario, que juzgo interesante y completo, a cada uno de los versos.

En la explicación de los vv. 8-9 señala el autor las propuestas más interesantes que se han ido presentando a lo largo de la historia de la investigación:

1. Un hijo de Asinio Polión, cónsul y escritor, que tiene gran relevancia en el poema.
2. Alejandro Helios y Cleopatra Selene, los gemelos nacidos de la unión de Cleopatra VII y Marco Antonio.
3. El niño (en realidad fue niña) que iba a nacer pronto del matrimonio de Marco Antonio y Octavia, Antonia Maior, nacida efectivamente en el 39 a.C.
4. El también futuro hijo de Octavio –luego Augusto—y Escribonia, casados en el 40.
5. Marcelo, el hijo de Octavia y C. Claudio Marcelo, sobrino del futuro Augusto.
6. El propio Octavio.

V. Cristóbal encuentra notables dificultades en estas seis propuestas principales y concluye en un primer momento que Virgilio no ofreció datos porque no se refería a ningún personaje histórico concreto, sino al ansia de un rey, monarca que diera comienzo a una distinta y gozosa de la humanidad. Estima además, que siendo partidario Virgilio de Marco Antonio en el 40 a.C., la égloga pudo sufrir retoques --después de la derrota de éste en la batalla naval de Accio ante las naves de Octavio-- de modo que pudiera entenderse que se refería al futuro Augusto. Al final de su sabroso comentario el autor reconoce que le parece que “por mucha hermenéutica filológica que pongamos en juego”, el misterio sobre el personaje de esta égloga “se yergue inexpugnable como una antigua fortaleza bien amurallada” (p. 58).

V. Cristóbal señala que los deseos apuntados por Virgilio de una edad de oro que ansía el orbe entero coinciden en algunos puntos con la apocalíptica judía, en especial

• Isaías 11,6-8: “Habitará el lobo con el cordero… la vaca pacerá con la osa… y el niño de teta jugará junta a la hura del áspid…” y

• Oráculos Sibilinos III, 741-759 donde se canta a un futuro paradisíaca de la tierra entera, donde “ni la espada ni la refriega la recorrerán”, donde no habrá “hambre ni granizo…”, y donde el orbe entero “estará en paz hasta el final de los tiempos… regido por reyes amigos entre sí que gobiernan amparados por una ley común…”; o bien

• El pasaje de los mismos Oráculos (III 785-795) donde la muchacha que dará a luz al misterioso puer recibe el “gozo de la eternidad concedido por el que creó el cielo y la tierra”, una tierra en la que “el león comerá paja” y los “niños más pequeñas llevará atadas a las fieras” o “dormirán junto a los áspides”.

Sin embargo, muestra nuestro autor su escepticismo acerca de la tesis de que Virgilio pudiera haber leído estos textos judíos (el libro III de los Oráculos es ciertamente una falsificación judía), u otros por el estilo, ya que era un poeta muy culto. Más bien se inclina V. Cristóbal por una cercanía casual --en momentos en los que las guerras (en Roma, civiles) asolaban la tierra-- entre los deseos de paz y prosperidad de las gentes y los del propio Virgilio, que pudieron igualmente albergarse entre los hebreos ahítos igualmente de guerras e invasiones.

Me parece interesante la unión entre la figura de este niño anónimo y la de los héroes grecorromanos, en especial Heracles / Hércules, que nace hombre, pero luego gracias a sus méritos es elevado al rango de ser divino tras su muerte. Esta Égloga y estas figuras pudieron ayudar a la formación de la cristología neotestamentaria modelando la imagen de Jesús en su idealización. De hecho hay un libro famoso de un autor judío francés, Marcel Simón, Hercule et le Christianisme, Paris, Les Belles Lettres, 1955, 202 p. (Publications de la faculté des lettres de l'université de Strasbourg. Série II, 19), que defiende la influencia de este héroe en la conformación de la figura reinterpretada de Jesús de Nazaret.

Es interesante señalar también cómo el autor del artículo recoge la noticia de que la teoría de un Virgilio, inspirado por la divinidad judeocristiana, es el profeta de la venida del Cristo al mundo y de la nueva era que su llegada iba a inaugurar. Esta interpretación nace por vez primera en las Divinae Institutiones del poeta cristiano Lactancio (escritas entre 304-313), que recibió duras críticas por parte de san Jerónimo (Epistula ad Pulinum 53,7) donde llega a decir que tales ideas son “puerilidades”. Sin embargo, san Agustín sigue la línea de un Virgilio profeta “cristiano” en sus cartas, en la Ciudad de Dios (10,27) y en otras obras como Contra Iudaeos, paganos et Arianos, libro 15 y en su Epistola ad Romanos inchoata Expositio 3.

Lo cierto es, señala V. Cristóbal, que la idea de un Virgilio precursor del cristianismo continuó con buena fortuna más allá de la Antigüedad y fue defendida por Fulgencio, Pedro Abelardo, Tomás de Vercelli, Juan de Salisbury, Alfonso X el Sabio (General Estoria, Sexta parte 774 en la edición de P. Sánchez Prieto-Borja, Madri 2009) y creo que resuena todavía hasta hoy en algunos bien pensantes. A este respecto juzgue el lector lo que quiera.

En conjunto el artículo de V. Cristóbal me parece excelente. No se puede pedir más que una excelente traducción, un buen comentario al poema y un sano escepticismo ante las piruetas exegéticas.

B. El segundo artículo, “Filiación y sacerdocio en el Antiguo Testamento”, contiene análisis lingüísticos y contextuales verdaderamente interesantes de los términos par al filiación, y sus significados. Así los vacablos hebreos ben, “hijo” / bar en arameo, ben adam, “hijo de hombre; yalid, “el nacido”, y bechor, “primogénito”. Estudia también el autor el transfondo mitológico del sintagma “hijo de Dios, de “hijo” para expresar la relación Israel / Dios; el rey como hijo de Dios. A este propósito Fabry analiza 2 Samuel 7,14, referido a David y su descendencia: “Yo seré para él padre, y él será para mí hijo” y el Sal 2,7: “Tú eres mi hijo; hoy te he engendrado”, pasajes donde aparece claro que el judío cree que el rey es de algún modo “hijo” de la divinidad; Luego enfoca el análisis de Sal 89,27s, (él [rey] me invocará como Padre, mi Dios mi salvación, y Yo lo haré mi primogénito), que es una refección de 2 Sam 7,14 en el mismo sentido: el sintagma primogénito “hijo de Dios” no es una generación física del rey por parte de Dios, sino una adopción.

Es interesante en estos dos casos cómo Fabry señala el estrecho paralelismo de esta concepción israelita con el rito de entronización del faraón egipcio. Sin embargo, --señala-- aunque el israelita conoce y utiliza este “mito”, el análisis indica que se trata de una influencia ritual, pero de ningún modo una aceptación del fondo de la idea, a saber, que la reina madre es fecundada directamente por la divinidad.

El estudio del Sal 110,3–4: “Sobre los montes sagrados será para ti, como rocío del seno de la aurora, tu juventud. Ha jurado Yahvé y no se arrepentirá: tú eres sacerdote para siempre según el modo / orden de Melquisedec” es importante porque el texto es de significado discutidísmo. Véase por ejemplo, la interpretación de los LXX: “Contigo está la soberanía en el día de tu poder en el brillo de los santos, del seno te he engendrado antes del lucero de la mañana”. Fabry reconoce que hay aquí, en los LXX especialmente, un eco de tradiciones antiquísmas egipcias e incluso cananeas sobre la generación del (dios) sol antes de la aurora; pero tal como está, el salmista ha huido voluntariamente de un significado que implique la generación física, y camina en la dirección conocida de la adopción como hijo de un ser meramente humano.

El resto del artículo estudia la recepción de 2 Sam 7,14; Sal 2,7 y Sal 110,3 en la Epístola a los hebreos. En este pasaje (el autor no lo dice, pero opino que se debería partir de Heb 1,8, que es uno de los poquísimos textos del Nuevo Testamento que nombra expresamente Dios a Jesús: “Tu trono, oh Dios, subsistirá por los siglos de los siglos; cetro de equidad es el cetro de tu reino” = aplicación estricta a Jesús del Salmo 44,7s en el sentido de los LXX) Fabry observa un rotundo cambio respecto al Antiguo Testamento: el sumo sacerdote, Jesús, es elevado a la filiación divina con claridad; su orden sacerdotal –y su sacrificio-- son totalmente nuevo, aunque el Antiguo Testamento presentó ya el “tipo” que vendría en el futuro, Melquisedeq; el “antitipo” io realización plena del tipo es sólo Jesús como mesías.

Este sacerdote de Cristo, prefigurado por Melquisedeq, es atemporal como Dios, lo que coloca al mesías – sacerdote “en la esfera de la presencia divina”. Fabry opina que este salto está prefigurado también en textos de Qumrán 11QMelq y 4Q401 (“Cantos para el sacrificio sabático”), donde llega a calificarse a Mequisedec como “Elohim” (Dios).

Fabry aborda muy brevemente Rom 1,3-4: “Acerca de su Hijo, nacido del linaje de David según la carne, 4 constituido Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad a partir de su resurrección de entre los muertos, Jesucristo Señor nuestro”, aunque decenas de textos del Apóstol que hablan de la naturaleza y filiación del mesías. Pablo distingue, según Fabry, entre el mesías humano, hijo de David y el trasladado a la esfera divina tras su resurrección de entre los muertos. Eso significa también un salto ideológico respecto al Antiguo Testamento.

Al analizar otras posibilidades de comprensión del sintagma “Hijo de Dios” en textos qumránicos, rechaza Fabry con razón apoyarse en 4Q 246 = = 4QHijo de Dios, texto famoso y discutidísimo. Lo ofrezco porque se ha especulado mucho sobre él, en versión de F. García Martínez, Textos de Qumrán (Madrid 21993) 185-86:

“Col. I, “[…] se instaló sobre él y cayó ante el trono […] rey eterno. Tú estás airado y tus años […] te verán, y todo venga por siempre […] grandes, la opresión vendrá sobre la tierra […] y grandes matanzas en la ciudad […] rey de Asiria y de Egipto […] y será grande sobre la tierra […] harán y todos le servirán […] grande será llamado y será designado con su nombre. Col. II, Será denominado hijo de Dios, y lo llamarán hijo del Altísimo. Como las centellas de una visión, así será el reino de ellos; reinarán algunos años sobre la tierra, y aplastarán todo; un pueblo aplastará a otro pueblo y una ciudad a otra ciudad Vacat. Hasta que se alce el pueblo de Dios y todo descanse de la espada. Su reino será un reino eterno y todos sus caminos en verdad y en derecho. La tierra (estará) en la verdad y todos harán la paz. Cesará la espada en la tierra, y todas las naciones le rendirán homenaje, Él es un Dios grande entre los dioses (?). Hará la guerra con él; pondrá los pueblos en su mano y arrojará a todos ante él. Su dominio será un dominio eterno y todos los abismos…”.

Fabry argumenta que los sintagmas “Hijo de Dios” e “Hijo del Altísimo” están utilizados probablemente en sentido irónico, y se refieren a Antíoco IV Epífanes, que intentó ser venerado como dios, y no al mesías futuro. Además –sostiene--, no es posible interpretar estos dos títulos como mesiánicos “puesto que el texto sostiene inequívocamente una interpretación mesiánica colectiva”, es decir, el “pueblo de Dios.

Mañana seguimos con mi apreciación personal de este último trabajo.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Hoy escribe Antonio Piñero

Terminamos hoy con la transcripción del comentario al cuarto libro aparecida en Revistadelibros hace ya tiempo.
El cuarto libro, Espacios fronterizos. Judaísmo y cristianismo en la Antigüedad tardía, de Daniel Boyarin, profesor de estudios talmúdicos de la Universidad de California en Berkeley, no tiene como fin directo preguntarse por el proceso de la divinización de Jesús, sino investigar la formación del cristianismo y del judaísmo rabínico como dos religiones diferentes, intentando precisar cuál fue el momento en el que estas religiones se consolidaron y constituyeron plenamente como tales. Según Boyarin, la divinización plena de Jesús es uno de los factores clave, como diremos, pero no el único sino junto a otros –por ejemplo, univocidad respecto a pluralismo hermenéutico, desterritorialización respecto a territorialidad étnica del hecho religioso, fortalecimiento del dispositivo ortodoxia/heterodoxia respecto su rechazo final, etc.— con los que se halla imbricado y de los que depende. Boyarin plantea en este importante libro la cuestión relativa a la legitimidad y el uso del binitarismo como factor clave de consolidación de dos fenómenos religiosos, el cristianismo y el judaísmo rabínico, de tanto peso en el mundo, al menos occidental. Sin duda, sostiene el autor, el binitarismo precipitará y sobredeterminará el proceso, pero no lo agota.

Una de las ideas centrales del libro es mostrar, tras las huellas del estudio de A. Le Boulluec, La notion d’hérésie dans la littérature grecque II-IIe siècles, Études Augustiniennes, París, 1985, que en la consolidación plena, tanto del judaísmo como del cristianismo, fue la noción de herejía/ortodoxia en torno a la naturaleza de Jesús (¿era o no el Logos de Dios y en qué sentido?) la clave de bóveda. El autor defiende que el proceso de consolidación de las dos religiones. fue muy largo: comienza claramente a mediados del siglo II, o quizás antes, y no termina hasta el siglo V. Ahora bien, en este lento desarrollo desempeña una función absolutamente fundamental la teología acerca de los mediadores divinos, en especial el Logos/Sabiduría (arameo Memrá), y la aceptación o rechazo de Jesús como tal Palabra de Dios.

La tesis central del libro de Boyarin es la siguiente: la teología del Logos nace en ámbito judío de época helenística, en momentos bastante anteriores a la era cristiana, y comienza a ser perceptible en especulaciones netamente judías sobre la Palabra creadora de Dios (Génesis 1) y la Sabiduría divina como agente de esa creación (Proverbios 8). Con diversos matices, tales especulaciones sostienen que entre Dios y el mundo existe una segunda entidad divina. Tal doctrina fue defendida por numerosos judíos anteriores al cristianismo y coetáneos, entre los que destaca Filón de Alejandría (siglo I de la era común). Boyarin insiste una y otra vez en que esta doctrina es puramente judía, aunque reconoce el transfondo helénico, platónico sin duda, pues defiende que no existe en la época final del Segundo Templo ningún judaísmo que no estuviera helenizado.

A finales del siglo I el Prólogo del Evangelio de Juan aplica estas nociones judías del Logos a una persona concreta e histórica, Jesús de Nazaret. Es este un ser humano en el que se ha encarnado esa Palabra/Sabiduría. Una atenta lectura en clave intertextual de este famoso texto descubre que no se trata –como piensa la inmensa mayoría de los investigadores-- de un “himno” a Cristo, sino de un midrás puramente judío elaborado sobre la creación (Génesis 1) y cómo ésta la produce Dios no directamente, sino a través de su Palabra/Sabiduría. El autor judeocristiano del Cuarto Evangelio toma una composición judía previa sobre la Memrá/ Palabra/Sabiduría –en la que se leía el texto de Génesis 1 a la luz, sin decirlo expresamente, de Proverbios 8-- y la traspasa con ciertos cambios a Jesús.

Concretando más esta interpretación, el Evangelio de Juan 1,1-5 es una paráfrasis judía, en griego naturalmente, de Génesis 1,1-5, mientras que el resto del Prólogo no es más que una amplificación de esta paráfrasis en tres partes: vv. 6-8; 9-13; 14-18 (otros opinan que la división debería ser 1-5 + 6-8 + 9-18). Hay quienes sostienen que el Prólogo sería creación del autor judeocristiano en estas tres últimas secciones donde el contenido parece ya cristiano porque alude a Juan Bautista y a Jesús. Boyarin admite específicamente la inserción sobre el Bautista (vv. 6-8) pero defiende enérgicamente que la parte cristiana no comienza más que en el v. 14, “Y el Verbo de hizo carne”, y que lo anterior, salvo el añadido del Precursor, hace referencia a los diversos descensos del Logos/Sabiduría a la tierra: uno antes de Abrahán; otro con Abrahán y otro con Moisés en el Sinaí.

Ya desde la composición del Diálogo entre Justino Mártir y el rabino Tarfón/Trifón, escrito a mediados del siglo II, se percibe cómo las posturas de los contendientes son antagónicas: es cristiano quien acepta esta aplicación de la doctrina judía del Logos a Jesús; es judío quien no la admite. El judío acusa al cristiano de diteísmo y Justino afirma que no es así. El que la divinidad, el Yahvé de la Biblia común de los dos dialogantes, emplee un agente, o “ayudante”, para conservar a la vez su trascendencia y su inmanencia especto al mundo es una riqueza del monoteísmo, no una herejía idolátrica, argumenta Justino.

El siguiente punto de Boyarin es demostrar que --por muy increíble que parezca dada la idea que se tiene comúnmente sobre el judaísmo rabínico, y el de hoy día, su sucesor, como férreamente monoteísta--, el binitarismo defendido por Justino Mártir estaba mucho más difundido entre judíos no cristianos que lo que suponemos. No solamente es muy visible en el citado Filón de Alejandría, sino más tarde, en las composiciones sinagogales, no rabínicas, de los siglo I y II, los targumim, tales como el Targum de Palestina, o el Targum Neófiti 1. En estas traducciones parafrásticas de la Biblia la Palabra/Memrá divina ejecuta la mismas funciones que el Verbo/Salvador cristiano: ayuda en la creación, habla a los humanos; se autorrevela; castiga a los perversos en el Juicio, salva y redime. Según Boyarin, esta interpretación de la Memrá/Palabra es un claro binitarismo y se origina en una matriz judía.

Así pues, bien entrada la era cristiana el binitarismo judío prosigue con fuerza. Se percibe claramente en las especulaciones místicas del siglo II d.C. en torno al trono de Dios (denominado “Merkabá” o “Carro”; de ahí la mística de la Merkabá que acabará en la Cábala), en la composición de obras del ciclo de Henoc (libros de las Parábolas de Henoc; Henoc Hebreo y Henoc eslavo --publicados en castellano en la colección “Apócrifos del Antiguo Testamento” de la Editorial Cristiandad Madrid-- a quien los judíos denominan Metatrón (“el que está detrás o al lado del trono” de Dios) y presentan sentado en un trono más pequeño, designándolo como un “Yahvé menor”. Igualmente tales concepciones binitarias judías se manifiestan claramente en suficientes pasajes de la Misná y de los Talmudes. Encontramos en ellos restos de estas concepciones teológicas y su crítica más o menos feroz. Hasta del famosísimo y prestigiado Rabí Aquiva, uno de lo sabios más señeros de todo el judaísmo, se dijo que defendió este binitarismo, o como los rabinos lo denominaban: “hay dos poderes en el cielo”.

A la vez, a partir también de mediados del siglo II, este binitarismo tan judío comienza a ser considerado herejía por los rabinos precisamente porque la mayoría de los cristianos lo va aceptando en la misma línea que la del Cuarto Evangelio. Y así continuará esta disputa durante los siglos III, IV y V, hasta el concilio de Calcedonia, en el 451, en donde se define ya con toda precisión no sólo la naturaleza del Verbo, sino la del Espíritu Santo y las relaciones internas de la Trinidad. En opinión de Boyarin, más o menos por esas fechas es cuando hay que situar la consolidación plena del cristianismo y, por oposición, la del judaísmo.

Es curioso, argumenta Boyarin, cómo el rechazo o aceptación de la doctrina acerca del Logos forman una suerte de campo, o espejo, en el que se invierten los papeles: lo que antes podría ser más o menos ortodoxo dentro del judaísmo, incluso para ciertos rabinos, pasa a ser heterodoxo; y lo que era heterodoxo para el judeocristianismo más primitivo, por ejemplo de la iglesia madre de Jerusalén, a saber considerar a Jesús un ser plenamente divino, pasará a ser ortodoxo.

Lo más interesante para el presente ensayo es que la obra de Boyarin defiende, al menos implícitamente pero con toda claridad, la tesis del binitarismo judío como la base y la vía de la divinización de un ser humano, en concreto de Jesús de Nazaret. Esa divinización por el sendero de un binitarismo judío no queda del todo clara en Pablo de Tarso, a pesar de su notabilísima reinterpretación del Jesús de la historia como el Cristo celestial, pero sí con mucha nitidez en el Cuarto Evangelio, como hemos expuesto arriba: ese Prólogo, tan judío, sólo adquiere un marcado carácter de proclamación cristiana en el v. 14: “Y la Palabra se hizo carne y plantó su tienda entre nosotros”.
Se preguntarán los lectores de este ensayo, que trata de la divinización de Jesús, si Boyarin trata en su obra del “rabino” de Nazaret y de Pablo de Tarso. Nuestro autor no está interesado en ellos directamente, porque su libro se inicia cuando ya el “cristianismo” tiene una cierta entidad, a mediados del siglo II, y es evidentísimo que cuando vivieron Jesús y Pablo el cristianismo no existía aún. Ni Jesús pudo ser el fundador del cristianismo ni tampoco el Apóstol, aunque debe reconocerse que el primero ofrece ciertos fundamentos y el último aporta al futuro de esta religión su principal andamiaje intelectual.
Deseo añadir aquí mi opinión personal respecto al caso de Jesús y de Pablo en defensa de la idea de que el cristianismo no existía en esos momentos, por lo que la obra de Boyarin hace bien en no abordarlos. Respecto a Jesús, opino que tiene razón la investigación independiente en no considerarlo fundador del cristianismo por dos razones básicas y sencillas: porque el cristianismo nace después de la muerte de Jesús; y porque la investigación está de acuerdo en general en que Jesús fue un judío, que jamás abandonó su religión judía ni dio tampoco muestra alguna de querer superarlo, sino de entenderlo y vivirlo en profundidad. Respecto a Pablo pienso que puso notables fundamentos para la creación del futuro cristianismo, pero que fueron más bien sus seguidores, su “escuela” o el “deuteropaulinismo”, tanto los evangelistas como los autores de Colosenses, Efesios, Epístolas Pastorales, etc., los que comenzarlo a crearlo. Pablo parece divinizar de algún modo a Jesús y lo hace en todo caso por la vía del binitarismo; ciertamente no transita por ella plenamente. Esta opinión dubitante se fundamenta en la doble hipótesis, razonable, de que a) los pasajes de las cartas auténticas de Pablo que parecen hablar de la preexistencia de Jesús como Logos/Sabiduría, claves para la divinización, pueden tener otras interpretaciones --textos principales: 1 Corintios 2,8; 10,4; 15,45-49; Filipenses 2,6-11; Romanos 8,3-4; el más difícil es 1 Corintios 10,4, referido a los israelitas que caminaban por el desierto durante el éxodo de Egipto: “Y todos bebieron la misma bebida espiritual, pues bebían de la roca espiritual que les seguía; y la roca era Cristo”--, y b) de que, al parecer, Pablo nunca fue atacado por sus adversarios por haber presentado una suerte de binitarismo tal como sí aparece en el trasfondo de algunas disputas de Jesús con los “judíos” en el Cuarto Evangelio (Jn 5,18: sus adversarios acusan a Jesús de equipararse a Dios; Jn 10,31-33: los judíos se preparan para lapidar a Jesús porque siendo hombre “se hace a sí mismo Dios”), sino por graves discrepancias en torno a la interpretación de la ley de Moisés y su vigencia respecto a los gentiles que creen en el Mesías.

Tampoco aborda el libro de Boyarin por qué los judíos nunca dieron culto a ese “Segundo Poder en el cielo”, el Logos, aunque reconocieran que era una entidad divina, y por qué los judeocristianos sí lo hicieron desde el primer momento. Y es aquí donde intervienen las tesis de Hurtado, y de Dunn, aun con sus diferencias, señalando el marcado carácter especial del mesianismo judeocristiano que parte de la creencia única de una resurrección única de un personaje único que es Jesús de Nazaret y cómo llegaron a la conclusión sus seguidores, por el estudio de las Escrituras y por sus trances revelatorios --apariciones y estudio inspirado de las Escrituras-- que ese culto, o veneración, era la voluntad de Dios.

La diferencia entre Hurtado y Dunn, es que para el primero aparece clara en el Nuevo Testamento el estatus divino de Jesús, mientras que para el segundo hay una suerte de pudor y retracción intelectual en considerarlo Dios, salvo en el Apocalipsis y en los poquísimos textos en los que se denomina así a Jesús mesías. Horbury no aborda el tema expresamente. Y todos los autores presentados en este ensayo están de acuerdo en que la aclaración de la naturaleza divina del mesías llevará bastante tiempo en desarrollarse y manifestarse con total claridad (hasta el Concilio de Calcedonia en el 451, como dijimos). También hay acuerdo, al menos implícito, entre los tres últimos autores reseñados en que al final aceptar o no plenamente que Jesús era el Logos será la clave para la separación del judaísmo y cristianismo constituidos en sistemas ortodoxos gracias a la tarea de los heresiólogos por una y otra parte, cristianos y judíos (sobre todo Boyarin).
Pienso que, aun sin decirlo plenamente en los libros comentados, Dunn y Horbury, cristianos, y Boyarin, judío, no dudan ni un instante en que Jesús no fue sino simplemente un ser humano que, por un proceso más o menos explicable dentro de una teología judía de recorrido de siglos, el binitarismo, fue divinizado posteriormente, tras su muerte.

Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com