Escribe Antonio Piñero

Tal como prometimos ayer, aquí van mis reflexiones sobre la pregunta de ayer, cómo traducir Evangelio de Juan 1,1:

En el principio: la expresión en arché, con la que comienza el evangelio, corresponde a la palabra compuesta con la que se inicia el primer libro de la Biblia hebrea, bereshit (Gn 1,1), y parece querer evocar el comienzo absoluto del universo que trata esa obra. Esto significa que la figura de Jesús se proyecta sobre un trasfondo de una magnitud cosmológica. Es probable que este Prólogo sea una midrás libre a Génesis 1,1, es decir, una reflexión cristiana sobre el inicio de los tiempos desde la perspectiva del Logos que está junto a Dios como “otro poder en el cielo”, que se encarna y organiza y salva el mundo del caos. Es también posible que el Prólogo sea una lectura conjunta desde la perspectiva de un seguidor de Jesús el Mesías no solo de Génesis 1,1 sino también de Proverbios 8.

la Palabra era Dios: mientras que en la frase anterior el término «Dios» lleva artículo, aquí no. La primera observación es que si no viviéramos a la sombra del árbol frondoso de los concilios Dios Nicea (325), Éfeso (381) y sobre todo Calcedonia (451) jamás nos plantearíamos esta cuestión… sencillamente porque el predicado de una oración nominal, copulativa, no lleva artículo en griego. En principio, salirse de esta norma de comprensión es buscar cinco pies al gato.
En principio esto podría significa que “Palabra” no se identifica plenamente con el «Dios» recién mencionado, concepto al que se añade un atributo, sino más bien que se afirma la divinidad de esa Palabra, por lo que podría traducirse igualmente por «era divina». Dado que la Palabra es Jesús, una figura de la historia humana, la afirmación contiene una considerable exaltación de su persona. Pero también esta interpretación tiene una dificultad meramente gramatical: el griego tiene el adjetivo theiós, “divino”, que pudo haber empleado el autor. En el Prólogo se identifica la Palabra con Jesús, y se afirma que también él es Dios. Quizás utilizar el theós, “dios” como predicado sea una forma de no hacerlo exactamente igual al Dios creador, padre, etc..., sino un dios de "segundo orden". Primero Dios, segundo la Palabra que existía junto a Él, por la que todo se hizo, identificada con Jesús.
A este respecto me convencen bastante las equilibradas disquisiciones de Raymond E. Brown (también católico), El Evangelio según Juan, I-XII, ed. Cristiandad, Madrid 1999 (traducción de J. Valiente Malla), pp. 195-196, 222-223.

La Palabra era Dios, 1,1c. “El v. 1c ha sido objeto de largas discusiones, pues se trata de un texto capital en relación con la divinidad de Jesús. No hay artículo delante de theós, al revés de lo que ocurría en 1b. Algunos lo explican por la simple regla gramatical de que los sustantivos predicativos van generalmente sin artículo. Sin embargo, admitiendo que theos es muy probablemente un predicado, esta regla no es necesariamente válida en el caso de una afirmación de identidad como, por ejemplo, en las fórmulas «yo soy…» (Jn 11,25;14,6, con artículo). Para mantener en la traducción el matiz distinto de theos con y sin artículo, algunos prefieren traducir: «La Palabra era divina». Pero esto nos parece muy inconsistente; además en griego existe el adjetivo «divino» (theios) que el autor prefirió no utilizar…La NEB parafrasea este verso así: «Lo que Dios era, lo era la Palabra», lo que ciertamente resulta mejor que «divina». Sin embargo, en el caso de un moderno lector cristiano…la traducción «la Palabra era Dios» resulta completamente correcta. Esta lectura se refuerza si recordamos que en el evangelio, tal como nosotros lo conocemos, la afirmación de 1,1 tiene casi con certeza la intención de formar una inclusión con 20,28, donde, al final del evangelio, Tomás confiesa a Jesús como «Dios mío» (ho theos mou). Estas expresiones representan la respuesta joánica afirmativa a las acusaciones dirigidas contra Jesús en el sentido de que no tenía razón al hacerse igual a Dios (10,33; 5,18)”...
“…la Palabra significa a lo largo de todo el Prólogo la palabra que se ha hecho carne, y el himno en su totalidad se refiere a Jesucristo. En este caso, quizá se justifique ver theos sin artículo algo más humilde que ho theos, que se aplica al Padre…”.

Por tanto, se podría decir (a tenor del comentario de la Drª Carmen Padilla, que hace la trducción del Evangelio de Juan para el Nuevo Testamento de la “Biblia de San Millán” que


1. En el Prólogo del Evangelio de Juan, claramente se identifica a Jesús como la Palabra: «Vino a lo suyo (la Palabra), pero los suyos no la recibieron» (1,11); «hemos visto su gloria, la gloria de un Hijo único que procede del Padre» (1,14), etc…


2. Desde el punto de vista gramatical no hay otra forma posible de traducir la expresión más que «la Palabra era Dios». Otras posibilidades significan “buscar tres pies al gato”.


3. Como hipótesis: dado que en el texto griego hay dos kai…kai, quizás podría significar: «En principio existía la Palabra, y no sólo (primer kai) la Palabra estaba junto a Dios, sino que (segundo kai) la Palabra era Dios». Otra posibilidad más literaria: «En principio existía la Palabra, la Palabra estaba junto a Dios, y también (o además) la Palabra era Dios». El uso del kai…kai admite esta posibilidad.


Esta observación me parce muy sugerente. Pero la traducción literaria de C. Padilla omite el primer kaí y además traduce dos veces el segundo kaí. Así que propondría:

«En principio existía la Palabra, y la Palabra estaba junto a Dios; además la Palabra era Dios»



Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Escribe Antonio Piñero


Pregunta:

Hoy vuelve a la palestra la traducción de Evangelio de Juan 1,1, que normalmente se traduce como


“Al principio existía la Palabra, y la Palabra estaba junto a Dios y la Palabra era Dios”.


Un atento lector pone en cuestión esta versión y ofrece una lista de autoridades académicas que apoyan otra traducción alternativa. Como la liste es larga, pero muy interesante, dividiré este tema en dos mitades, que publicaré en dos días consecutivos, hoy la pregunta-comentario del lector; mañana, mi respuesta.


Me atrevo a enviarle este correo con la intención de llamar su atención a cierta información académica en relación a la traducción de Juan 1:1. Creo que puede ser útil para la traducción que está preparando del Nuevo Testamento de la “Biblia de San Millán”. Creo que puede ser útil para este trabajo


La obra de Daniel B. Wallace y Daniel S. Steffen titulada Gramática griega: sintaxis del Nuevo Testamento. Segunda edición con apéndice (Editorial Vida, Miami, 2015), concretamente su capítulo tercero, bajo el subtítulo "IV. La regla de Colwell" indica lo siguiente sobre el predicado nominal theos en Juan 1:1c :



La obra El griego del Nuevo Testamento, por Max Zerwick (Editorial Verbo Divino, Estella, 2006), en su pág. 83 explica lo siguiente (cursivas de la obra):


Porque el predicado suele ser el género al que el sujeto pertenece, la naturaleza o cualidad que se predica del sujeto; v. g. καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος (Jn 1,1), donde se atribuye al Verbo la naturaleza divina


Este mismo autor ha producido otro libro, junto a Mary Grosvenor, titulado Análisis Gramatical del Griego del NuevoTestamento (Editorial Verbo Divino, Estella, 2008). En su pág. 339 ofrece la siguiente traducción y nota a la última frase de Juan 1:1:


«La Palabra era divina», predicado. sin art., insiste sobre la naturaleza de la Palabra.


La obra Comentario al evangelio de Juan, por el sacerdote católico, misionero y profesor de Nuevo Testamento Sjef van Tilborg (Editorial Verbo Divino, Estella, 2005), ofrece la siguiente traducción a Juan 1:1, 2 :


1. En el principio era la palabra
y la palabra estaba junto a Dios,
y un Dios era la palabra.

2. Estaba en el principio junto a Dios.

Y en sus páginas 17 y 18, hace el siguiente comentario a Juan 1:1:

Aún persiste un problema con la traducción de la frase final: ¿hay que traducir «y un Dios era la palabra» o «y Dios era la palabra»? Esta última traducción es la aceptada generalmente. La gran ventaja que posee es que encaja muy bien dentro del pensamiento monoteísta: hay, pues, un solo Dios. La frase sería una suerte de preparación a la Teología trinitaria posterior: un Dios en tres personas.


Pero hay dos objeciones a esta interpretación:

1. En el cambio súbito de las expresiones se produce una gran contradicción lógica entre 1a-b y 1c. En 1a-b, «en el origen era la palabra y la palabra estaba junto a Dios», la palabra se subordina a Dios. Si 1c dijese «y Dios era la palabra», entonces habría desaparecido la subordinación y se estaría hablando de una (total) equiparación. Respecto de 1a-c como un todo, habría pues que decir: la relación entre la palabra de Dios y Dios es de subordinación (1a-b) y de igualdad (1c); una contradicción lógica, que luego se modifica nuevamente en 1,2 «estaba en el origen junto a Dios».

El texto de Juan, ya en sus primeras líneas, poseería un carácter paradójico.

2. La segunda objeción es, en suma, más sutil. En los versículos 1,1-2 se emplea, en griego, junto al término Dios, dos veces el artículo, a saber, en las frases: «y la palabra estaba junto a (el) Dios» y: «ésta estaba en el origen junto a (el) Dios».


En el libro El evangelio de Juan: análisis lingüístico y comentario exegético, por Juan Mateos y Juan Barreto (Ediciones Cristiandad, Madrid, 1992, págs. 41, 42) se ofrece la siguiente nota lingüística a la última frase de Juan 1:1 (corchete de la obra):


[un] Dios, gr. theos, sin artíc., a diferencia de 1,1b.2: ton theon, articulado. No siempre existe en el texto esta o semejante oposición. Precedido de preposición, theos omite a menudo el artículo (1,6.13). También en frases como «hijo de Dios» (1,12), que señalan la cualidad participada que se recibe y se adquiere (cf. 11,52: los hijos de Dios, con artículo)


Estos mismos autores, en otro trabajo titulado Juan. Texto y Comentario (Ediciones El Almendro, Córdoba, 2002) explican lo siguiente sobre Juan 1:1, 2 (cursivas de la obra):


De los tres casos en que aparece en estos vv. el término "Dios", la primera y la tercera lleva artículo determinado (el Dios); la segunda, no lo lleva (un Dios, un ser divino)


El Doctor Senén Vidal, en su obra Los escritos originales de la comunidad del discípulo “amigo” de Jesús (Editorial Sígueme, Salamanca, 1997) vertió así Juan 1:1:


En el principio ya existía la Palabra, la Palabra estaba con Dios, la Palabra era divina


E incluyó al pie la siguiente nota (corchetes de la obra):


«Divina»: theos (sin artículo) es predicado; no se identifica al logos con ho theos («Dios»), sino que se afirma su «divinidad» (así también, p. e., en Filón, que llama al logos theos [‘divino’], pero no ho theos [‘Dios’])


Es muy interesante mencionar aquí otra obra de Senén Vidal. Se trata de Las cartas originales de Pablo (Editorial Trotta, Madrid, 1996, pág. 301). En esta obra Vidal tradujo así Filipenses 2:6:


“Él, teniendo un modo de existencia divino, no quiso aprovecharse de esa su condición divina”



E incluyó la siguiente nota a pie de página (cursivas del autor, las negritas son mías):


“Teniendo un modo de existencia divino”: ʻexistiendo (hyparchon) en el modo de existencia (en morphe) de un dios (theou sin artículo: divino)ʼ


Por último, mencionaré al conocido teólogo católico Dr. Francis J. Moloney quien en su obra El evangelio de Juan (Editorial Verbo Divino, Estella, 2005), vierte así la última frase de Juan 1:1:


“Lo que Dios era también lo era la Palabra”.



Y hace estos comentarios:


Este versículo concluye con una descripción de las consecuencias de la intensa intimidad entre La Palabra y Dios. Aunque tradicionalmente se ha traducido como «y la Palabra era Dios», hay un peligro de que el lector contemporáneo pliegue en una sola entidad la Palabra y Dios: ambos son Dios. El autor se ha tomado la gran molestia de indicar que debe evitarse una identificación entre la Palabra y Dios. La frase griega (kai teso [sic] ēn ho logos) coloca el complemento (theos: Dios) antes del verbo «ser» sin ponerle un artículo. Es extremadamente difícil captar este matiz en español, pero el autor evita decir que la Palabra y Dios eran una y la misma cosa. La traducción «lo que Dios era también lo era la Palabra» indica que la Palabra y Dios mantienen su singularidad, no obstante la unidad que fluye de su intimidad. […]


Lo que Dios era también lo era la Palabra. Desde el punto de vista sintáctico, la frase kai theos ēn ho logos, al colocar el complemento sin artículo antes del verbo «ser» y seguir con el sujeto con artículo, mantiene la distinción entre ho logos y ho theos en el v 1b, pero indica que su intimidad hace a uno lo que es el otro. Como Dios es divino también la Palabra es divina, pero la Palabra no se identifica con Dios.


Podría seguir incluyendo obras académicas que indican que la traducción tradicional de Juan 1:1 (La Palabra era Dios) no es la que trasvasa con exactitud al español lo que el autor del evangelio de Juan quería enseñar en ese pasaje. Si se ha conservado esta traducción, obviamente es por tradición religiosa. Pero deseo robarle más tiempo. Si le interesasen esas otras referencias, con gusto se las haré llegar si me las solicita.

Muchas gracias por su apertura a sus lectores y su amable interés.

Hoy hay ya materia de reflexión. Mañana publico mi respuesta, como indiqué al principio.

Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Hoy escribe Antonio Piñero

Dice el autor en su Prólogo que “por primera vez en lengua española y, hasta donde yo conozco, en cualquier otra lengua, pongo a disposición del lector esta obra de carácter multidisciplinario, en donde se estudia de manera sistemática el desarrollo de la institución del Templo de Jerusalén en el mundo judío antiguo, desde sus orígenes míticos con el «Tabernáculo del desierto» hasta la destrucción del «Templo de Herodes» a finales de la época del Segundo Templo. A tales efectos, se han considerado todos los testimonios literarios y arqueológicos a nuestro alcance, analizándolos a la luz de distintas disciplinas científicas, como filología, literatura, teología, historia, sociología, antropología, historia del arte y religiones comparadas” (p. 15).

Y es verdad. Al menos en lo yo conozco no he visto un estudio tan completo sobre el tema como este. Además está muy bien hecho; está redactado claramente y proporciona toda la información que uno puede desear. Los juicios sobre los hechos son ponderados, y a pesar de que el autor se podría haber visto influenciado, aun sin pretenderlo, por un punto de vista muy judío ¬¬--es un rabino muy calificado¬¬—no hay en el libro ningún asomo de una pretendida apología. Es más, el autor está muy al tanto de los estudios sobre historia de Israel que hacen hincapié en el carácter casi puramente mítico de ciertas leyendas fundacionales del judaísmo como religión étnica, y lo acepta sin aspavientos ni crítica de ninguna clase, sino separando nítidamente aquello que es pura historia, sobre todo basada en la arqueología, de lo que es legendario pero que tiene su efecto en el mundo presente. A veces es esto lo que importa más allá de la pura historia.

He aquí su ficha: título del libro: "Del Tabernáculo al Templo. Sobre el espacio sagrado en el judaísmo del Segundo Templo". Editorial Verbo Divino, Estella (España) 2016, 324 pp. 17x24 cms. Con ilustraciones y dos apéndices. Precio 22 euros. ISBN: 978-84-9073-243-4. El autor tiene otras publicaciones en castellano y creo que es un personaje bien conocido porque ha venido a España muchas veces para curso, presentaciones y conferencias. Desde 1994 es conservador y director de del “Santuario del Libro”, del Museo de Israel, de Jerusalén, donde se conservan casi todos los manuscritos del Mar Muerto. Ha hecho una gran labor de divulgación sobre los esenios y ha promovido la difusión por todos los medios de estos manuscritos.

Por otro lado, me parece estupendo que el libro esté en castellano y que se cite literatura secundaria, o bibliografía en nuestra lengua. No están en absoluto olvidados los autores y las obras que se han editado en español tanto de textos (colección de “Apócrifos del Antiguo Testamento”, Textos de Qumrán), como de estudios e introducciones sobre ellos en español. Además las notas no son meramente eruditas, sino muy clarificadoras, ricas en contenido. También es interesante en este libro su afán pedagógico: aparte de la claridad de la escritura arriba mencionada, el libro tiene al final unas páginas de síntesis, capítulo por capítulo, del contenido y unas conclusiones densas y clarificadores que remachan las ideas básicas defendidas a lo largo del libro; y no solamente sobre el tema en sí del “Tabernáculo y el Templo”, sino también sobre el carácter del judaísmo que ha generado el complejo de ideas desarrollado en torno al espacio sagrado.

Creo, como otras veces, que una ojeada a su contenido es muy ilustradora. La obra comienza con una “Introducción”, en donde se estudia la noción del «espacio sagrado» como hecho cultural. Luego hay seis capítulos, en los cuales se intenta reconstruir el desarrollo de la institución del Templo de Jerusalén a lo largo de la historia judía antigua.

El capítulo 1 trata del monte Sinaí: el espacio sagrado por antonomasia de Israel; La revelación de Yahveh en el monte Sinaí/Horeb (en la Biblia tiene dos nombres, señal probable de una duda grande de la tradición al respecto. El misterio de la ubicación del monte Sinaí/Horeb, y ese monte en la memoria colectiva de Israel.

El capítulo 2 aborda el tema del tabernáculo del desierto que era una suerte de santuario móvil. Como no hay restos arqueológicos de él, Roitmann estudia el alcance y significado de lo que dice la Biblia sobre él: su arquitectura, funciones del Tabernáculo, su historia en el texto bíblico, su historicidad y la paradoja de un espacio sagrado que es móvil. Es verdaderamente interesante la primera propuesta del autor cuando habla de la historicidad de este tabernáculo: “El tabernáculo bíblico sería una proyección del templo de Jerusalén durante la época postbíblica en el pasado mítico de Israel” , aunque luego sostiene que a partir del siglo XX se han acumulado restos de excavaciones diversas que, por analogía, llevan a pensar que la existencia de una Tienda y de un arca en época mosaica tendría bases históricas sólidas” (p. 51). Aquí deseo señalar expresamente que me parece muy bien, cosa que no suelen hacer otros autores, la presentación, cuando es pertinente, de los vocablos de la Biblia en hebreo vocalizado (tal como aparece, por ejemplo, en la edición de Kittel-Kahle) su transliteración fonética y su significado castellano.

El capítulo 3 trata del primer templo de Jerusalén, cuyo relato se desarrolla entre el mito y la historia; los comienzos de la institución, su ubicación, arquitectura, mobiliario y significado religioso y político. Me parecen aquí interesantes las páginas dedicadas al intento de la centralización del culto y el proceso político que llevó a su destrucción y al exilio en Babilonia, conde los exiliados, casi toda la capa aristocrática del país no intenta construir una suerte de templo alternativo, sino que desarrolla una religiosidad sin templo y comienza a fraguar una teología de los tiempos mejores que han de venir en el futuro, lo que se llama “la expectativa escatológica” porque comienza a creerse que ese futuro feliz será el tiempo definitivo.
El capítulo 4 aborda la cuestión de la época del Segundo Templo de Jerusalén (538 a.C. – 70 d.C.) que abarca tiempos convulsos: la época persa; el retorno efectivo a Sión y la creación de la teología restauración nacional; el Templo de Zorobabel: su historia y arquitectura; la polémica con los enemigos de los judíos que hacen todo lo posible para que no se restaure el santuario y finalmente el surgimiento del cisma samaritano: el templo samaritano en el monte Garizim y como se escoge ese lugar y se considera santo a base de la utilización de textos de la Sagrada Escritura común de judíos y samaritanos.

El capítulo 5 trata de la historia de ese segundo templo, restaurado en la época helenístico-romana desde Alejandro Magno a Pompeyo; el surgimiento de la doctrina de Jerusalén y el templo como centro y ombligo (ómphalos en griego) del mundo; la maravillosa restauración del templo por obra de Herodes el Grande que llega a considerarse como una de las maravillas del mundo antiguo (tanto que dice el autor que quizás habría que llamarlo “Tercer Templo” (p. 148); su arquitectura, significado religioso y sus funciones.

El capítulo 6 me parece quizás el más interesante pues trata de las críticas al templo de Jerusalén y de las estrategias que se emplean como intentos de sustitución de ese templo, pues empiezan a surgir en la historia grandes voces que claman contra su corrupción. El Prof. Roitman divide las alternativas empleadas en las siguientes

1: La construcción de templos alternativos como el Onías IV en la Heliópolis de Egipto, tema que se trata con detenimiento debido a su importancia

2: La noción del templo escatológico o de la época mesiánica, construido no por manos humanas, sino divinas –obra directa de Dios-- y su arquitectura, junto con las características de la maravillosa ciudad que lo albergará: la nueva Jerusalén

3. El tempo tal como se considera en Qumrán / Manuscritos del Mar Muerto: la retirada del culto al templo y la huida al desierto; la comunidad como templo y sus características; los sacerdotes en el «templo espiritual»; la liturgia qumránica y el templo celestial, y Qumrán como espacio sagrado. Esta sección es más que interesante porque ayuda a comprender rasgos de la concepción de sí mismo del primitivo cristianismo –al fin y al cabo una secta judía--, y algunos rasgos de las liturgias que Pablo de Tarso pinta someramente.

4. La protesta simbólica contra el Templo. Aquí es donde encaja el estudio de Juan Bautista como un descendiente atípico de una familia sacerdotal (admite como posible los datos del Evangelio de Lucas acerca del origen del Bautista, para mí muy dudosos) y el significado simbólico de los pasos de “sacerdote a profeta” y “de la ciudad al desierto”; el bautismo de conversión. Naturalmente se estudia también a Jesús como profeta escatológico; su actitud paradójica hacia el templo; la expulsión de los vendedores del Templo. Todos los detalles que se ofrecen en este apartado, que es uno de los que más pueden interesar a los lectores del Blog y de FBook, sobre la corrupción del funcionamiento del Templo en esta época son muy interesantes porque ayudan a comprender la escena de la “Purificación del Templo”, por parte de Jesús, aunque tal como parece en los Evangelio tenga detalles que no pueden considerarse históricos.

Respecto a Jesús me parece conveniente resaltar que este libro, como no podía ser de otra manera, saca las consecuencias del acendrado judaísmo de Jesús. La exégesis “normal” que todavía se escucha en homilías y publicaciones religiosas populares de que Jesús, con este acto, pretendió sustituir la función del Templo por una institución nueva, o que Jesús desacreditaba el Templo de tal modo que su existencia no tenía ya sentido ante el culto nuevo, sin sacrificios, que se avecinaba con su muerte absolutamente aceptada como sacrificio único a Dios que sustituía a cualquier otro sacrificio, es totalmente insostenible. Evidentemente insostenible: nadie purifica –y se juega la vida con ello– lo que considera periclitado. Es teología cristiana, que comienza claramente en la Carta pseudopaulina a los hebreos, pero no jesuánica.

En este último capítulo se trata igualmente la catástrofe de la destrucción del Templo y la reacción del judaísmo hasta hoy día. Los dos anexos, de los que me parece más interesante quizás el primero, que llevan por título “El ideal del desierto en la época bíblica y postbíblica” y “Abrahán y David: un paralelo intrigante”. Como puede verse, es un panorama completo.

No deseo extenderme más, solo insistir en mi valoración del principio, muy positiva. Creo que es un libro muy bueno, lleno de interesantes datos, de perspectivas juiciosas, por ejemplo, cómo se interpreta a Juan Bautista y a Jesús en este contexto, y de conjunción de temas que no pueden dejar de atraer la atención de aquellos que nos atrae en extremo el estudio de la Biblia no solo como tema religioso, sino como reflejo de perspectivas culturales que tienen una contemporaneidad mayor de la que puede suponerse en una mirada superficial.

Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Escribe Antonio Piñero


Me interesa su punto de vista histórico como siempre, pero también personal. Pero antes de hacer mi pregunta debo necesariamente hacer una introducción:


1 Introducción

Los Testigos de Jehová se caracterizan por ser una secta que impone a sus adeptos no tener contacto alguno con aquellos que han decidido separarse de la organización religiosa, o bien con aquellos que han sido expulsados. Y siempre usan como argumento el texto Bíblico que dice: "Pero ahora les escribo que cesen de mezclarse en la compañía de cualquiera que, llamándose hermano, sea fornicador, o persona dominada por la avidez, o idólatra, o injuriador, o borracho, o que practique extorsión, y ni siquiera coman con tal hombre" (1 Corintios 5.11). El resultado de esta política ha sido la destrucción total de familias y amistades.

2. Pregunta

¿Tuvo realmente el apostol Pablo esa actitud destructiva a la hora de escribir ese texto Bíblico?

RESPUESTA:


Esa actitud es extremadamente fanática y era típica de los esenios, a tenor de lo que sabemos de ellos, pero de ningún modo del judaísmo de la época. En cuanto a si es bíblica o no, diría que no se puede saber porque en la Biblia se encuentran sentencias utilizables para todo. Los rabinos decían: “La Biblia es como una cueva de ladrones que cada uno encuentra lo que busca” y “Setenta caras tiene la Torá”.


Pablo jamás tuvo ese espíritu en mi opinión y además ese texto es una glosa clarísima. He aquí lo que escribo a ese propósito en mi “Guía para entender a Pablo. Una interpretación del pensamiento paulino”. Editorial Trota, Madrid, 2015 (hay versión electrónica; consulte, por favor, la Página Web de la Editorial, si le interesa):


Casi unánimemente la crítica considera que estos versículos son una glosa, una añadidura temprana de primeros del s. II de algún copista amigo de las ideas esenias. Se percibe que supone una clara cesura entre 6,13 --Ensanchaos también vosotros, como a hijos os hablo; pagadme con la misma moneda-- y 7,2: Dadnos lugar. A nadie hemos hecho injusticia... Su exclusivismo es más propio de algunos grupos seguidores de Jesús del siglo II que de Pablo, y se asemeja al carácter sectario de los textos de Qumrán. Sin embargo, la investigación moderna confesional tiende a creer que el texto es paulino, pues las ideas que contiene podrían aceptarse como propias de un arrebato radical de un Pablo apocalíptico (pero ¿exclusivista respecto a los gentiles? Personalmente me parece imposible).


Beliar/Belial es uno de los nombres alternativos de Satanás, típicos del judaísmo apocalíptico, como Mastema, Semyaza, Azazel (1 Henoc) o Metembekus (Ascensión de Isaías). El pasaje no concuerda con la doctrina paulina general sobre la pureza y el apartamiento respecto a los gentiles, y menos en Corinto.


Pregunta:


Le hago 2 preguntas muy claras:


1) ¿Qué cree usted que opinaría Jesús de Nazaret sobre la adoración de imágenes (ídolos) de él y de otros santos que se realiza hoy día en el cristianismo y concretamente en el catolicismo?


2) En el cristianismo primitivo, ni los judeocristianos ni los paulinos hacían esto bajo ningún concepto, ¿cuándo cree usted que se comenzó a adorar imágenes en el cristianismo?


RESPUESTA:


No podemos responder más que de modo indirecto, porque no había imágenes de “rabinos santos” en el judaísmo, ni entonces ni ahora, ya que están prohibida. Por tanto Jesús no pudo pronunciarse de modo claro contra una costumbre ni siquiera similar. Pero da la impresión de que no había en él por algo análogo, por ejemplo, no parece compartir la veneración de las gentes por las tumbas de los profetas o de David. Podría haber manifestado algo al respecto, por ejemplo, cuando critica a los jerusalemitas que asesinaron a los profetas (Mt 23,27) y luego construyeron sus tumbas como memoriales y los veneraban (Lc 11,47).


Respecto a la segunda pregunta: no sé responderle con exactitud. Ciertamente en época tardía; de ningún modo en los siglos I y II, que yo sepa.


Pregunta


Yo lo escuchado mucho a usted y creo entender q es un apócrifo donde pedro habla de q Pablo se enamora de creo se llama tecla gracias y también quería darle las gracias x facilitar a todos una forma fácil de entender más la biblia thanks


RESPUESTA:


Es al revés. Es Tecla la que deja a su prometido, Támiris, y se va tras los pasos de Pablo, sin decir nunca estrictamente que está enamorada. Pero ese enamoramiento es clave en casi todos los hechos apócrifos delos apóstoles, y es uno de los elementos novelescos de la historia. La historia se cuenta en los Hechos (apócrifos) de “Pablo y Tecla” y la edición española la tiene Usted por partida doble en los siguientes libros:


· Hechos apócrifos de los Apóstoles. Texto multilingüe. Edición crítica. Introducción, traducción y notas (con Gonzalo del Cerro) Editorial B.A.C., Madrid. Volumen II, Madrid 2005 (Hechos de Pablo; de Pablo y Tecla Hechos de Tomás. Índices), ISBN 84-7914-804-7, pp. XVII + 683-1601.

· Hechos apócrifos de los apóstoles (I) (Hechos de Andrés, Juan, Pedro Pablo y Tomás). Edición preparada por Antonio Piñero y Gonzalo del Cerro, (B.A.C., Madrid, 2013. ISBN 978-84-220-1637-3. 417 pp. Edición popular del vol. I = nº 17


Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Hoy escribe Carmen Padilla

Finalizo hoy la publicación de este índice que espero tenga su utilidad y que sirva desde luego para que los lectores lo archiven y no repitan una y otra vez las mismas preguntas.

Repito las siglas (del 9 de junio de 2013 a mayo de 2016 )

Nombre de la sección
Bc: Bajar a la calle
PyR: Preguntas y respuestas
C: Compartir
FB: Facebook

Lugar en que se encuentra el término buscado
Blog
FB
Blog/FB: en ambos lugares


Los artículos están en orden alfabético. Tras cada uno de ellos aparece entre paréntesis la sigla de la sección, la fecha de publicación y el lugar en el que se ha publicado.




Padres apostólicos y sus obras (C, 15 marzo 2015, Blog/FB)
Pamela Eisenbaum, Paul Was not a Christian de Pamela Eisenbaum, opinión (C, 14 agosto 2014, FB)
Papiro “de la mujer de Jesús”, Karen King, (C, PyR, 11 abril 2014, FB)
Papiro “de la mujer de Jesús”, por Karen King, opinión sobre (C, 23 octubre 2014, Blog/FB)
Papiro 7Q5 (C, 7 noviembre 2014, Blog/FB)
Papiro 7Q5 (C, PyR, 26 mayo 2014, FB)
Papiro editado por Roberta Mazza, opinión sobre (C, 5 septiembre 2014, Blog/FB)
Papiro P-52: bibliografía (C, 14 diciembre 2015, Blog/FB)
Papiro sobre la mujer de Jesús, descripción y opinión (C, 4 noviembre 2014, Blog/FB)
Papiros del N.T., credibilidad de los (C, 7 abril 2015, Blog/FB)
Papiros del NT (C, PyR, 16 junio 2014, FB)
Parábolas (C, PyR, 26 mayo 2014, FB)
Parábolas, exclusivas de Jesús o propias de la época (C, 19 agosto 2014, FB)
Partición del pan y Eucaristía (C, PyR, 31 julio 2014, FB)
Patrística griega y latina y formación del cristianismo. Constantino (C, PyR, 13 marzo 2014, FB)
Pecado contra el Espíritu Santo, explicación (C, 30 octubre 2014, Blog/FB)
Pecado original (C, 16 mayo 2015, Blog/FB)
Pedro y Pablo, primacía de Pedro (C, PyR, 29 marzo 2014, FB)
Pedro y Pablo, relaciones y supremacía (C, 16 mayo 2015, Blog/FB)
Pedro, comunidad de (C, 9 septiembre 2014, Blog/FB)
Pedro, figura histórica (C, PyR, 9 enero 2014, FB)
Pedro, nombre (C, PyR, 11 junio 2014, FB)
Pedro, posibilidad de su estancia en Roma (C, 6 septiembre 2014, Blog/FB)
Pedro: ¿muerte en Roma? (C, PyR, 6 junio 2014, FB)
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Testamento de Moisés (C, PyR, 23 mayo 2014, FB)
Testamento de Salomón (C, PyR, 19 mayo 2014, FB)
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Testimonio Flaviano (C, 30 noviembre 2015, Blog/FB)
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Testimonium Flavianum (C, PyR, 8 mayo 2014, FB)
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Thiede y D’Ancona, Testimonio de Jesús, opinión (C, PyR, 16 junio 2014, FB)
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Tumba de Jesús, (C, PyR, 27 julio 2014, FB)
Tumba de Jesús (C, 14 febrero 2016, Blog/FB)
Tumba de Jesús (C, 20 noviembre 2014, Blog/FB)
Tumba de Jesús (C, 29 marzo 2015, Blog/FB)
Tumba de Jesús (C, PyR, 26 mayo 2014, FB)
Tumba de Jesús, dos versiones diferentes (C, 22 octubre 2014, Blog/FB)
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Variantes en manuscritos del N.T. (C, 29 marzo 2015, Blog/FB)
Videntes apocalípticos (C, 22 abril 2015, Blog/FB)

Yahvé y Jesús , ¿son lo mismo? (C, 19 noviembre 2014, Blog/FB)
Yahvé, Jehová (C, PyR, 20 abril 2104, FB)
Yahvé, Jehová, Sabaot, diferencias (C, 28 agosto 2014, Blog/FB)
Yahvé, origen y nombre (C, PyR, 12 junio 2013, FB) (C, PyR, 25 junio 2013)
Yahvé, realidad o producto de la mente humana (C, 29-30 agosto 2014, Blog/FB)

Zoroastro, existencia de (C, 1 marzo 2015, Blog/FB)

Saludos cordiales de Carmen Padilla

y subsidiariamente, Antonio Piñero

Escribe Antonio Piñero:


Interrumpo momentáneamente el índice de “Preguntas y respuestas” (queda poco), para dar paso a una cuestión sobre la que me han preguntado tres veces. Es una muestra de la necesidad de este Índice para quienes tienen deseos de preguntar. La cuestión es el binitarismo en Colosenses 1, 15 (que denomina a Jesús protótokos, literalmente el primer engendrado / parido) que se me planteó en “Compartir” de 7 octubre 2014, Blog/FBook. Acaban de preguntarme en poco días la misma pregunta, que les paso


Pregunta:



En el himno de Colosenses 1:15-20 se llama a Jesús "primogénito" ('protótokos') de toda la creación. ¿Hemos de entender ese término como que Jesús es el príncipe o principado de la creación (toda la creación está subordinada a él), o más bien como que fue el primer ser creado? He leído que para "primer ser creado" se habría utilizado la palabra 'protótiktos', en lugar de 'protótokos', pero no lo sé. En el siguiente versículo se dice que todo fue creado por él, pero me pregunto si eso podría excluirle a sí mismo (desde la perspectiva arriana, creado por el Padre), o si necesariamente implica su esencia divina (eterna), que ya existía en el principio, antes del comienzo de la creación. Muchas gracias.


Otra pregunta similar de un lector diferente:

Me podría dar su opinión sobre su comprensión de este pasaje?
Colosenses 1:14 primogénito (protótokos) de toda criatura
Y Apocalipsis 3:14 el principio (arjé) de la creación de Dios.

Interpreta vd. que en Colosenses, ese primogénito significa que Yeshua fue engendrado (Producido o creado) y en Apocalipsis que Yeshua sería el primer (y según se ve en la Escritura, la única creación de Dios. ¿Cómo lo ve?

RESPUESTA:


Mi respuesta está redactada en realidad por el Profesor Dr. José Montserrat, pues he preferido resumir al respecto las notas que saldrán a la futura traducción de la Biblia San Millán (aparición a lo largo del 2017).


Respecto al himno entero, vv.15-20, comenta el Prof. Montserrat que Se discute si el autor compuso este himno o si, por el contrario, utilizó uno ya previamente existente, quizás incluso un poema precristiano, que hablaba de la figura de una divinidad salvadora. Se ha observado que de un total de 112 palabras de 1,15-20, sólo 8 son específicamente «cristianas». Del resto gran parte son usuales en textos gnósticos posteriores. Existiera o no anteriormente esta pieza litúrgica, el redactor la utiliza y la hace suya para explicar el significado de Cristo y contraponerlo a la doctrina de los adversarios.


Sobre el v. 15 aclara (a propósito de imagen... invisible): Cristo es «imagen» (eikón) de Dios, mientras que los seres humanos fueron creados «a imagen» (kat'eikóna) de Dios (Génesis 1,17). Este concepto del hombre «imagen de imagen» se halla en Filón (Opificio 25; Rerum divinarumn haeres 230), que parece inspirarse en Platón, República X 599a.


Y respecto a primogénito: protótokos afirma: este término puede revestir tres significados. a) Temporal: el que ocupa el primer lugar en una serie temporal: «primogénito de los muertos», en esta misma carta, 1,18; b) El excelente entre muchos, por ejemplo Romanos 8,29; c) El primer engendrado, como en este pasaje, donde se trata claramente del proceso de toda la creación, en el contexto de la literatura sapiencial: «Yahvé me creó (éktise) al principio de sus caminos» (Proverbios 8,22; véase también Eclesiástico 24; Sabiduría 7-8). En pocos textos como este se afirma que el Jesús/Cristo celeste es también una criatura.


No toca el Prof. Montserrat el posible uso de protótiktos, pero opino que el sostiene que el significado en este contexto sería el mismo.


Y sobre el v. 16 sostiene: en él... cosas: en él (en autô). Pablo, en 1 Corintios 8,6, distingue entre el padre «del cual (ex hóu) vienen todas las cosas», y el señor Jesús Cristo «por el cual (di'hóu) vienen todas las cosas». Esta última formulación también en Juan 1,3.


Réplica del lector:



Me ha llamado la atención que el profesor Montserrat utilice como sinónimos los término engendrado y creado (dice: "El primer engendrado, como en este pasaje..."; "...se afirma que el Jesús/Cristo celeste es también una criatura"). Me resulta un poco raro, porque es distinto ser engendrado que ser creado (el ser humano engendra ser humano, pero crea una casa, por ejemplo; Dios engendra Dios -ser divino-, pero crea al hombre, la tierra...). ¿Podría ser un pequeño despiste del profesor? ¿O será que en la época de la carta no se había desarrollado todavía la distinción entre ambas ideas?


Contrarréplica de Antonio Piñero:


No es despiste del Prof. Montserrat. En ese ámbito y en esa época la distinción no es engendrado/creado, sino emanado / engendrado-creado.



Sobre la segunda pregunta, que formula la misma cuestión y añade un problema de interpretación respecto a Apocalipsis 3,14, respondo


No queda claro lo que quiere decir el autor del Apocalipsis. En principio podría pensarse como en Colosenses que el Logos/Jesús/Mesías es al fin y al cabo una criatura. Pero el autor del Apocalipsis eleva aún más su idea sobre la naturaleza del Mesías sin precisar nunca nada con la exactitud que hoy desearíamos. Pero el autor utiliza para el Cordero/Mesías (aunque dejando en claro que también es un hombre) designaciones que la Biblia hebrea emplea exclusivamente para Dios. Véase 1,14.17; 3,6 y este mismo 3,14, donde El Amén…el principio de la creación de Dios, Jesús se aplica aquí a sí mismo otra designación de Dios en la Biblia hebrea (Is 65,16: Elohim Amén), que indica la veracidad y fiabilidad de su palabra. «Testigo fiel y veraz» retoma el primero de los apelativos de 1,5. «Principio de la creación de Dios» indica la importancia cosmológica del Mesías, al que se aplica la tradición sobre la Sabiduría creadora. Y en general los judíos más piadosos pensaban que la Sabiduría era un modo de Dios mismo (Dios como sabiduría), no una criatura.


Saludos cordiales de Antonio Piñero
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com

Hoy escribe Carmen Padilla:


Sigo con el índice, que es larguito. Es interesante observar cuáles son los intereses de la gente, algunos sorprendentes.
Repito las siglas:

(Del 9 de junio de 2013 a mayo de 2016)

Nombre de la sección
Bc: Bajar a la calle
PyR: Preguntas y respuestas
C: Compartir
FB: Facebook

Lugar en que se encuentra el término buscado
Blog
FB
Blog/FB: en ambos lugares


Los artículos están en orden alfabético. Tras cada uno de ellos aparece entre paréntesis la sigla de la sección, la fecha de publicación y el lugar en el que se ha publicado.


José de Arimatea (C, 5 abril 2015, Blog/FB)
José y María, genealogías de (C, 8 abril 2015, Blog/FB)
José, fecha de su muerte (C, 29-30 agosto 2014, Blog/FB)
Juan 19,40 y 20,5-7. Significado de “othonia” o “vendas” (C, 8 abril 2016, Blog/FB)
Juan el Bautista y Jesús (C, PyR, 27 julio 2014, FB)
Juan el Bautista, pensamiento y fuentes (C, 31 agosto 2014, Blog/FB)
Juan el Bautista, posible evangelio de (C, PyR, 7 mayo 2014, FB)
Judaísmo, transformación en época helenística (C, 16 octubre 2014, Blog/FB)
Judaísmos supervivientes a la destrucción del Templo (C, 19 mayo 2015, Blog/FB)
Judas Iscariote y el “otro” Judas (C, 3 febrero 2016, Blog/FB)
Judas Iscariote, historicidad (C, PyR, 26 abril 2014, FB)
Judas Iscariote: ¿un avaro en compañía de un Jesús pobre? (C, 23 febrero 2016, Blog/FB)
Judas, ¿cómo murió? (C, PyR, 9 diciembre 2013, FB)
Judas, el beso de (C, PyR, 10 julio 2014, FB)
Judas, existencia histórica (C, PyR, 7 mayo 2014, FB)
Judas, versiones sobre su muerte (C, 21 diciembre 2015, Blog/FB)
Judeocristianos: sacrificios en el Templo (C, PyR, 27 abril 2014, FB)
Judíos mesiánicos de hoy día (C, 2 febrero 2016, Blog/FB)
Juicio final en los evangelistas (C, 19 agosto 2014, FB)
Juicio final y resurrección, incógnitas sobre (C, 18 septiembre 2014, Blog/FB)


Kénosis de la creación, opinión sobre (C, 11 febrero 2016, Blog/FB)
Kiddush judío y Eucaristía (C, 8 marzo 2015, Blog/FB)

Lázaro: ¿pudo ser el Discípulo Amado? (C, 22 febrero 2016, Blog/FB)
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Ley de Moisés, ¿camino de salvación? (C, 20 noviembre 2014, Blog/FB)
Ley de Moisés, ¿camino de vida para el cristiano? (C, 1 febrero 2015, Blog)
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Libro de Daniel (C, 25 agosto 2015, Blog/FB)
Libro de Daniel y los magos (C, 17 diciembre 2014, Blog/FB)
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Libro de Daniel, información sobre (C, 11 noviembre 2014, Blog/FB)
Libro de Henoc y libro de Juan de Jerusalén: menciones en la Biblia (C, Bc, 6 agosto 2014, FB)
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Oración del Padre Nuestro, ¿original de Jesús? (C, 19 agosto 2014, FB)
Oración del Padre Nuestro, autoría (C, 25 noviembre 2014, Blog/FB)
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Orígenes (C, PyR, 12 junio 2014, FB)
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Pablo de Tarso. La mácula de Adán, el perdón de Dios y resurrección. (C, 19 febrero 2016, Blog/FB)
Pablo de Tarso: de dónde saca el concepto de Jesús como hijo real, físico y óntico de Dios (C, 17 marzo 2016, Blog/FB)
Pablo de Tarso: el concepto de sacrificio vicario (C, 21 febrero 2016, Blog/FB)
Pablo de Tarso: llamada o conversión (C, PyR, 11 mayo 2014, FB)
Pablo según R. Ambelain (C, 30 noviembre 2015, Blog/FB)
Pablo y Bernabé, motivos de separación (C, 10 febrero 2015, Blog/FB)
Pablo y la Ley (C, PyR, 6 mayo 2014, FB)
Pablo y la Ley de Moisés (C, Bc, 14 agosto 2014, Blog/FB)
Pablo y la ley en Gal 3, 11 (C, 30 agosto 2015, Blog/FB)
Pablo y las mujeres (C, 5 mayo 2015, Blog/FB)
Pablo y Santiago, ¿compitieron por el liderazgo del cristianismo primitivo? (C, 20 noviembre 2014, Blog/ FB)
Pablo, Romanos y Corintios (C, PyR, 26 mayo 2014, FB)
Pablo, ¿diseñador del cristianismo? (C, 9 diciembre 2014, Blog/FB)
Pablo, ¿fue trinitario? (C, 23 agosto 2014, Blog/FB)
Pablo, ¿fundador “inconsciente” del cristianismo? (C, 24 mayo 2015, Blog/FB)
Pablo, ¿perseguidor de la iglesia naciente en Jerusalén? (C, 17 mayo 2015, Blog/FB)
Pablo, ¿por qué perseguía a los seguidores de Jesús? (C, 19 mayo 2015, Blog/FB)
Pablo, ¿salvación por la Ley o por la fe? (C, 25 noviembre 2014, Blog/FB)
Pablo, “conversión” o llamada (C, 14 mayo 2015, Blog/FB)
Pablo, “New Radicals” (C, PyR, 26 julio 2014, FB)
Pablo, 1 Cor 15, 5-8: Apariciones de Jesús (C, PyR, 6 marzo 2014, FB)
Pablo, 1 Cor 15,6 (C, PyR, 1 mayo 2014, FB)
Pablo, 1 Corintios 11, 23-26 (C, 7 septiembre 2014, Blog/FB)
Pablo, 1 Corintios 14, 33-36, “silencio de las mujeres en las asambleas” (C, 7 septiembre 2014, Blog/FB)
Pablo, 1Tes 2, 15 (C, PyR, 21 junio 2014, FB)
Pablo, 2 Cor 12, 2-5: “El tercer cielo” (C, 16 octubre 2015, Blog/FB)
Pablo, binidad en 1 Tes 3,11 (C, 14 octubre 2015, Blog/FB)
Pablo, cartas auténticas y cuáles no (C, 18 noviembre 2014, Blog/FB)
Pablo, doxologías (C, 2 septiembre 2015, Blog/FB)
Pablo, estado civil (C, PyR, 6 marzo 2014, FB)
Pablo, evolución de su teología (C, 20 diciembre 2014, Blog/FB)
Pablo, fecha de su muerte (C, 22 marzo 2015, Blog/FB)
Pablo, Filipenses 2, 5-8: ¿texto adulterado? (C, 25 abril 2015, Blog/FB)
Pablo, griego o judío (C, PyR, 26 mayo 2014, FB)
Pablo, interpretación de 2 Cor 6, 14 (C, 19 noviembre 2014, Blog/FB)
Pablo, interpretación de Woods (C, 2 octubre 2015, Blog/FB)
Pablo, judío o romano, lengua que hablaba (C, 19 abril 2015, Blog/FB)
Pablo, motivos para reinterpretación de Jesús (C, 9 septiembre 2014, Blog/FB)
Pablo, obras de la ley (C, PyR, 26 julio 2014, FB)
Pablo, persecución narrada de distinta forma en Hechos 8, 1 y en Gal. 1, 13 (C, 30 noviembre 2014, Blog/FB)
Pablo, predestinación en Romanos 8, 29-30 (C, 25 abril 2015, Blog/FB)
Pablo, preexistencia y divinización de Jesús en (C, 25 noviembre 2014, Blog/FB)
Pablo, resurrección de Eutico en (C, 25 noviembre 2014, Blog/FB)
Pablo, revelación de Jesús a (C, 9 mayo 2015, Blog/FB)
Pablo, significado de 1 Cor 13, 8-12 (C, 21 abril 2015, Blog/FB)
Pablo, su preeminencia entre los apóstoles (C, 20 noviembre 2014, Blog/FB)
Pablo, sus discípulos (C, 2 septiembre 2015, Blog/FB)
Pablo, visión o revelación que recibió (C, 2 febrero 2016, Blog/FB)
Pablo: Cartas apócrifas (C, 7 diciembre 2015, Blog/FB)
Pablo: inminencia de la llegada del reino en 1Tes 4-15 (C, PyR, 30 abril 2014, FB)
Pablo: sacrificio expiatorio y el Talmud (C, 13 noviembre 2105, Blog/FB)

Repito el vínculo del retrato literario del Prof. Piñero, por si a alguno se le ha escapado:

http://desnudosenvenezia.blogspot.com

Saludos cordiales de Carmen Padilla

Hoy escribe Carmen Padilla

Sigo con este índice (del 9 de junio de 2013, cuando empezó esa sección –¡cómo pasan los días!– a mayo de 2016) que espero sea de alguna utilidad. Hoy recojo preguntas sobre Jesús de Nazaret.

Repito las siglas:
Nombre de la sección
Bc: Bajar a la calle
PyR: Preguntas y respuestas
C: Compartir
FB: Facebook

Lugar en que se encuentra el término buscado
Blog
FB
Blog/FB: en ambos lugares

Los artículos están en orden alfabético. Tras cada uno de ellos aparece entre paréntesis la sigla de la sección, la fecha de publicación y el lugar en el que se ha publicado.

Jesucristo: ¿nos utilizó y engañó? (C, 27 marzo 2016, Blog/FB)
Jesús ¿sumo sacerdote según Flavio Josefo? (C, PyR, 12 junio 2013, FB)
Jesús como Dios. Solo siete textos del Nuevo Testamento lo afirman (C, 25 marzo 2016, Blog/FB)
Jesús como Dios: ¿Cita bíblica que lo califique así? (C, Bc, 7 agosto 2014, Blog)
Jesús de la historia, Cristo celestial y expansión del cristianismo (C, PyR, 24 marzo 2014, FB)
Jesús fascinante (C, PyR, 7 mayo 2014, FB)
Jesús hijo de María y figura de José (C, 14 octubre 2014, Blog/FB)

Jesús histórico y fidelidad del islam (C, PyR, 6 marzo 2014, FB)
Jesús histórico y la Transfiguración (C, 14 octubre 2014, Blog/FB)
Jesús histórico y las profecías de Isaías, Daniel y Proverbios (C, PyR, 20 abril 2014, FB)
Jesús histórico, criterios para discernir en los Evangelios (C, 17 agosto 2014, FB)
Jesús histórico, material disponible para reconstruir su vida (C, Bc, 12 agosto 2014, Blog)
Jesús histórico, pruebas (C, PyR, 1 mayo 2014, FB)
Jesús histórico, qué sabemos del (C, 10 enero 2015, Blog/FB)
Jesús histórico: 26 puntos (C, PyR, 2 julio 2014, FB)
Jesús histórico: Obra actual sobre él (C, PyR, 1 mayo 2014, FB)

Jesús mesías (C, PyR, 28 mayo 2014, FB)
Jesús mesías rey (C, PyR, 3 agosto 2014, FB)
Jesús y “el Hijo del Hombre” (C, 21 febrero 2016, Blog/FB)
Jesús y el Dios del Antiguo Testamento (C, PyR, 23 marzo 2014, FB)
Jesús y el pago de los diezmos (C, 20 mayo 2015, Blog/FB)
Jesús y el pago de los diezmos (C, 5 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús y Esteban: ¿se aplica ley diferente? (C, 5 octubre 2015, Blog/FB)
Jesús y Juan el Bautista. ¿Fue discípulo Jesús de Juan? (C, 15 febrero 2016, Blog/FB)
Jesús y la mujer cananea en Mt 15, 21-28 (C, 25 marzo 2015, Blog/FB)
Jesús y la predicación de su mensaje (C, 2 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús y las mujeres (C, 13 diciembre 2014, Blog/FB)
Jesús y los zelotas (C, PyR, 6 junio 2014, FB)
Jesús y otras divinidades (C, PyR, 6 junio 2014, FB)
Jesús y sus seguidores, medios de financiación (C, 30 octubre 2014, Blog/FB)
Jesús y Yahvé (C, PyR, 31 julio 2014, FB)
Jesús y Yahvé, ¿son lo mismo? (C, 19 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús, ¿fariseo? (C, PyR, 30 abril 2014, FB)
Jesús, ¿semejanzas con otras divinidades, Horus, Mitra, etc…? (C, PyR, 8 marzo 2014, FB)
Jesús, descendimiento de la cruz y resurrección (C, PyR, 7 mayo 2014, Fb)
Jesús, diferentes imágenes en los Evangelios (C, PyR, 4 agosto 2014, FB)
Jesús, ¿beligerante con los judíos? Bibliografía (C, 31 diciembre 2015, Blog/FB)
Jesús, ¿consumía drogas? ¿era vegetariano? (C, 19 abril 2015, Blog/FB)
Jesús, ¿era pobre? (C, 22 marzo 2016, Blog/FB)
Jesús, ¿estuvo en Cachemira? (C, 1 marzo 2015, Blog/FB)
Jesús, ¿fue su muerte en tiempo de Tiberio y lo supieron en Roma? (C, 3 febrero 2015, Blog/FB)
Jesús, ¿gnóstico? (C, PyR, 19 mayo 2014, FB)
Jesús, ¿influencia del pensamiento helénico de su época? (C, Bc 14 agosto 2014, Blog/FB)
Jesús, ¿Lucifer? textos (C, 30 agosto 2015, Blog/FB)
Jesús, ¿murió realmente en la cruz? (C, 14 marzo 2016, Blog/FB)
Jesús, ¿nazir o nazoreo? Extensa explicación (C, 4 marzo 2016, Blog/FB)
Jesús, ¿personaje más importante de la historia? (C, 18 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús, ¿pobre su familia? (C, 22 abril 2015, Blog/FB)
Jesús, ¿por qué decía que él no era de este mundo? Más preguntas (C, 23 marzo 2016, Blog/FB)
Jesús, ¿por qué su actividad no llamó la atención de los historiadores de su época? (C, PyR, 6 octubre 2013, FB)
Jesús, ¿pretendió morir? (C, 30 agosto 2015, Blog/FB)
Jesús, ¿pudo viajar a la India? (C, Bc, 12 agosto 2014, Blog)
Jesús, ¿qué Biblia usó? (C, 27 diciembre 2015, Blog/FB)
Jesús, ¿sabía leer? (C, 6 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús, ¿se creyó hijo de Dios desde la niñez? (C, 3 febrero 2015, Blog/FB)
Jesús, ¿tuvo hermanos? (C, 23 octubre 2014, Blog/FB)
Jesús, ¿viajes por el Mediterráneo? (C, 6 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús, ¿zelota? (C, PyR, 5-2-2014, FB)
Jesús, a quién se dirige su ministerio (C, 9 octubre 2015, Blog/FB)
Jesús, actividad sanadora causa de seguimiento (C, 9 septiembre 2014, Blog/FB)
Jesús, almuerzo con Zaqueo (C, 30 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús, amor a los enemigos (C, PyR, 26 abril 2014, FB)
Jesús, apariciones tras la resurrección (C, 28 octubre 2014, Blog/FB)
Jesús, autoproclamación como hijo de Dios (C, PyR, 26 abril 2014, FB)
Jesús, autor/es de su detención (C, 27 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús, autores de su condena a muerte (C, PyR, 26 abril 2014, FB)
Jesús, biografía de (C, 4 junio 2015, Blog/FB)
Jesús, cena pascual: ¿las cuatro copas? (C, PyR, 10 junio 2013, FB)
Jesús, cómo interpretarlo (C, 3 enero 2015, Blog/FB)
Jesús, comunidad de seguidores organizada en vida de (C, 18 septiembre 2014, Blog/FB)
Jesús, Cordero de Dios (C, PyR, 25 mayo 2014, FB)
Jesús, crucifixión (C, PyR, 1 julio 2013, FB)
Jesús, crucifixión: cruz o madero (C, 10 febrero 2015, Blog/FB)
Jesús, descendiente de David (C, 3 septiembre 2014, Blog/FB)
Jesús, destinatarios del mensaje (C, PyR, 31 julio 2014, FB)
Jesús, divinización progresiva en los evangelios de (C, 28 septiembre 2014, Blog/FB)
Jesús, divinización y repercusión posterior (C, 23 agosto 2014, Blog/FB)
Jesús, dónde fue enterrado (C, 18 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús, dudas sobre su crucifixión (C, 27 octubre 2014, Blog/FB)
Jesús, el ayuno en su tiempo (C, 5 octubre 2015, Blog/FB)
Jesús, el impuesto al César (C, 18 septiembre 2014, Blog/FB)
Jesús, en qué lengua hablaba (C, 30 octubre 2014, Blog/FB)
Jesús, entrada en Jerusalén. ¿Histórica? (C, 27 marzo 2016, Blog/FB)
Jesús, escena de la crucifixión y personajes (C, 8 octubre 2014, Blog/FB)
Jesús, estado civil de (C, 21 mayo 2015, Blog/FB)

Jesús, existencia histórica (C, PyR, 27 abril 2014, FB)
Jesús, existencia histórica (C, PyR, 29 julio 2014, FB)
Jesús, existencia histórica (C, 10 febrero 2015, Blog/FB)
Jesús, existencia histórica (C, 25 marzo 2015, Blog/FB)
Jesús, existencia histórica (C, PyR. 7 mayo 2014, FB)
Jesús, existencia histórica a través de los evangelios (C, PyR, 3 agosto 2014, FB)
Jesús, existencia real (C, 7 octubre 2014, Blog/FB)

Jesús, fecha de nacimiento (C, 3 enero 2015, Blog/FB)
Jesús, fecha de nacimiento (C, PyR, 27 marzo 2014, FB)
Jesús, fecha de nacimiento (C, 18 agosto 2014, FB)
Jesús, fecha de nacimiento más probable (C, 21 agosto 2014, Blog/FB)
Jesús, fecha de nacimiento y si fue considerada por él o sus seguidores (C, PyR, 1 marzo 2014, FB)
Jesús, fecha de nacimiento, en qué libros buscar (C, 23 agosto 2014, Blog/FB)
Jesús, fecha de su muerte y música en ella (C, 3 enero 2015, Blog/FB)
Jesús, fecha ejecución (C, PyR, 11 julio 2014, FB)
Jesús, fecha nacimiento y error de Dionisio el Exiguo (C, 27 agosto 2014, Blog/FB)
Jesús, fecha nacimiento. ¿Nuestro calendario equivocado? (C, 24 agosto 2014, Blog/FB)

Jesús, fiabilidad de genealogías en Mateo y Lucas (C, 4 septiembre 2014, Blog/FB)
Jesús, hechos verdaderos en el NT (C, 2 septiembre 2015, Blog/FB)
Jesús, hermanos de (C, 23 mayo 2015, Blog/FB)
Jesús, hermanos y hermanas de (C, 26 de agosto 2014, Blog/FB)
Jesús, Herodes y Pilato, incongruencias (C, 13 diciembre 2014, Blog/FB)
Jesús, Hijo de Dios y “a la derecha del Padre” (C, 25 febrero 2016, Blog/FB)
Jesús, Hijo de Dios. ¿En qué sentido? (C, 29 marzo 2016, Blog/FB)
Jesús, hipótesis sobre si no hubiese fracasado (C, 21 octubre 2014, Blog/FB)
Jesús, historicidad de relatos sobre su nacimiento y huida a Egipto (C, 21 octubre 2014, Blog/FB)
Jesús, historicidad del beso de Judas (C, 30 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús, Iglesia (C, PyR, 10 julio 2014, FB)
Jesús, indicios históricos sobre concepción y nacimiento ilegítimos (C, 9 septiembre 2014, Blog/FB)
Jesús, infancia (C, PyR, 4 agosto 2014, FB)
Jesús, libros que informen sobre (C, 27 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús, libros sobre (C, 27 octubre 2014, Blog/FB)
Jesús, lugar de nacimiento (C, 31 agosto 2014, Blog/FB)
Jesús, Maestro o Señor (C, 15 marzo 2015, Blog/FB)
Jesús, mes de nacimiento (C, 19 abril 2015, Blog/FB)
Jesús, mesianismo (C, PyR, 11 mayo 2014, FB)
Jesús, moral rompedora (C, PyR, 11 mayo 2014, FB)
Jesús, motivos para nacimiento virginal de (C, 7 septiembre 2014, Blog/FB)
Jesús, nacimiento en pesebre o gruta (C, 3 octubre 2014, Blog/FB)
Jesús, nacimiento virginal de (C, 6 septiembre 2014, Blog/FB)
Jesús, nombres diferentes que recibe (C, 28 de agosto 2014, Blog/FB)
Jesús, observancia de leyes judías (C, Bc 14 agosto 2014, Blog/FB)
Jesús, origen y ascendencia davídica (C, 9 octubre 2015, Blog/FB)

Jesús, Pablo y la Ley (C, PyR, 10 marzo 2014, FB)
Jesús, parábolas/frases de mayor peso histórico (C, 18 agosto 2014, FB)
Jesús, personalidad (C, PyR, 6 julio 2014, FB)
Jesús, popularidad (C, 30 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús, por qué no escribieron sobre él los apóstoles (C, 10 enero 2015, Blog/FB)
Jesús, por qué no escribieron sobre él sus discípulos (C, 20 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús, por qué no predicó en Samaria (C, 20 diciembre 2014, Blog/FB)
Jesús, predicación del mensaje (C, PyR, 10 marzo 2014, FB)
Jesús, prendimiento (C, PyR, 6 junio 2014, FB)
Jesús, preparación de su cadáver en Shabat (C, 11 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús, probable fecha de nacimiento (C, 2 noviembre 2014, Blog/FB)
Jesús, qué diría hoy de sí mismo (C, 9 octubre 2015, Blog/FB)
Jesús, qué Escrituras sagradas utilizaba (C, 14 abril, Blog/FB)
Jesús, razones para su muerte y si él la procuró (C, 28 octubre 2014, Blog/FB)
Jesús, reformador del judaísmo (C, 9 diciembre 2014, Blog/FB)
Jesús, relación con las mujeres (C, 28 enero 2015, Blog)
Jesús, relación con pescadores, José de Arimatea y Judas (C, 29-30 agosto 2014, Blog/FB)
Jesús, relatos sobre el juicio a (C, 28 agosto 2014, Blog/FB)
Jesús, representaciones con el pelo largo en contra de 1 Cor 11, 14 (C, 13 diciembre 2014, Blog/FB)

Jesús, resurrección (C, PyR, 10 mayo 2014, FB)
Jesús, resurrección (C, PyR, 11 julio 2014, FB)
Jesús, resurrección (C, PyR, 11 mayo 2014, FB)
Jesús, resurrección (C, PyR, 4 agosto 2014, FB)
Jesús, resurrección (C, 23 noviembre 2015, Blog/FB)
Jesús, resurrección y actitud de los apóstoles (C, PyR, 17 abril 2014, FB)
Jesús, resurrección y dificultades en los textos evangélicos (C, 8 marzo 2016, Blog/FB)
Jesús, resurrección, ¿pruebas posibles? (C, 7 septiembre 2014, Blog/FB)
Jesús, resurrección, horas transcurridas (C, 22 marzo 2015, Blog/FB)
Jesús, resurrección: ¿por qué no para siempre? (C, 30 octubre 2015, Blog/FB)
Jesús, ser divino a partir de qué momento (C, 13 diciembre 2014, Blog/FB)
Jesús, significado del nombre (C, 29-30 agosto 2014, Blog/FB)
Jesús, Transfiguración: Cómo se interpreta (C, 30 octubre 2015, Blog/FB)
Jesús, Transfiguración: De dónde la tradición de celebrarla y si se dio en otros profetas (C, Bc, 7 agosto 2014, Blog)
Jesús, un pretendiente mesiánico más (C, PyR, 26 abril 2014, FB)
Jesús: ¿belicista o sedicioso? ( I y II). (C, 5 y 7 abril 2016, Blog/FB)
Jesús: ¿Concepción / nacimiento ilegítimos? (C, 30 marzo 2016, Blog/FB)
Jesús: ¿egipcio? Tesis de Llogari Pujol (C, 30 octubre 2015, Blog/FB)
Jesús: ¿era de estirpe sacerdotal? (C, 17 febrero 2016, Blog/FB)
Jesús: ¿fue un “profesional” de la religión? (C, 19 abril 2016, Blog/FB)
Jesús: ¿murió como “mártir” por Israel? (C, 22 abril 2016, Blog/FB)
Jesús: ¿por qué se presentó en Israel y no en otra parte del mundo? (C, 1 febrero 2016, Blog/FB)
Jesús: ¿por qué su aparición en un momento de la historia y no en otro? (C, 30 octubre 2015, Blog/FB)
Jesús: ¿posible estancia en Egipto? ¿Existió realmente? (C, 18 abril 2016, Blog/FB)
Jesús: Contra los constructores de mitos sobre su existencia (C, 10 abril 2016, Blog/FB)
Jesús: curaciones por saliva (C, 14 diciembre 2015, Blog/FB)
Jesús: descenso a los infiernos, 1 Pedro 3, 19 (C, 14 octubre 2015, Blog/FB)
Jesús: juicio y autoridades judías (C, 25 noviembre 2015, Blog/FB)
Jesús: nombre original (C, 7 diciembre 2015, Blog/FB)
Jesús: título de “el Salvador” e influencia helenística (C, 7 diciembre 2015, Blog/FB)
Jesús: Último nacido antes de su muerte y primer nacido después de esta. Diferencias (C, PyR, 23 marzo 2014, FB)

Saludos cordiales de Carmen Padilla
Y subsidiariamente de Antonio Piñero

NOTA:

Por si interesa a alguno: un pintor, a quien no conozco personalmente, me ha hecho un “retrato literario”, que me ha gustado. Aquí va el vínculo:

http://desnudosenvenezia.blogspot.com

Autor: Giovanni Tortosa. Título “Il Grande Signore”.

Saludos de nuevo

Hoy escribe Fernando Bermejo

En la versión del bautismo de Jesús del evangelio de Marcos 1,11, la voz divina –que, como ocurre a menudo, resulta inaudible para quien no es Jesús– dice dos cosas al galileo: “Tú eres mi hijo amado” y en soì eudókesa, que a menudo se traduce como “en ti me he complacido”. Hasta aquí, todo claro.

Sin embargo, muchas cuestiones filológicas se ciernen –y no como gráciles palomas– sobre esta última declaración. ¿Cuál es el sentido del verbo eudokéo, y cómo funciona con la preposición “en”? ¿Por qué está en aoristo, forma verbal que expresa un aspecto “puntual” de la acción? ¿Confirma el verbo algo previamente conocido acerca de su objeto, o más bien declara algo nuevo sobre él? ¿Tiene el verbo o no una función performativa?

El verbo eudokéo aparece con frecuencia en la Septuaginta y el Nuevo Testamento. Su campo semántico abarca significados tales como “complacerse en”, “deleitarse”, “consentir”, “estar de acuerdo”, pero también “elegir” o “seleccionar”. Sin embargo, como ya se ha señalado, la mayor parte de traducciones modernas vierten complacientemente por “complacerse en”. No obstante, hay excepciones. Julius Wellhausen, en su monografía sobre el evangelio de Marcos, traduce: “Dich habe ich erwählt” (yo te he elegido, o más literalmente, “a ti he yo elegido”), mientras que La Traduction Oecuménique de la Bible tiene “il m’a plu de te choisir”, que podríamos verter como “me ha complacido elegirte”, o algo por el estilo.

En la Septuaginta, el verbo puede connotar una decisión colectiva efectuada por un grupo de gente. Así, cuando Jonatán y los judíos debaten si apoyar al rey Demetrio o a Alejandro Epífanes, el texto dice, respecto a los ofrecimientos de Demetrio, que “no les dieron crédito ni los aceptaron”, sino que eudókesan en Alexándro(i = iota suscrita) (1 Macabeos 10,47). El contexto indica que el verbo connota algo más que sentimientos placenteros hacia Alejandro, pues manifiesta una elección de Alejandro entre las dos opciones posibles. De hecho, por ejemplo, la Biblia de Jerusalén traduce: “Se decidieron, pues, por […] Alejandro”.

Además, la Septuaginta utiliza el verbo para registrar la elección, por parte de Dios, de una persona determinada. El salmo 151 se refiere a la elección y unción de David, y entre otras cosas dice: “Mis hermanos eran hermosos y altos, kai ouk eudókesen en autoîs kýrios”. Una traducción plausible podría ser “y no se complació el Señor en elegirlos”. Pero, ¿está realmente justificada esta traducción?

Por fortuna, el texto hebreo del salmo fue descubierto en Qumrán, en una versión más completa que la griega, y en la que el orden de los versos fluye de modo más lógico. El pasaje paralelo reza así: “Aunque (mis hermanos) eran altos de estatura y de elegante cabellera, el Señor Dios no los eligió” (verbo bahar). La versión hebrea deja clara la connotación sugerida por el griego, puesto que el verbo hebreo bahar (“elegir”) funciona de modo equivalente al griego eudokéo + en.

Volviendo al Nuevo Testamento, resulta curioso que solo en pocas ocasiones el verbo eudokéo connota claramente el simple “estar complacido” o “estar satisfecho”. La mayor parte de las veces sería mejor traducirlo como “elegir” o “escoger”, siendo casi siempre el sujeto del verbo Dios. Esta es la razón por la que el autor del artículo “eudokéo, eudokía” en el Theologisches Wörterbuch zum neuen Testament se refiere, en relación a Marcos 1,11, a la “elección del Hijo”. Y añade que, de todos los verbos que pueden expresar la elección en griego (hairetízein, eklégesthai, prosdéchesthai, thélein), “eudokeîn expresa con la mayor intensidad el aspecto emocional del amor de Aquel que elige”.

Si las anteriores apreciaciones son correctas, podemos ahora volver a las cuestiones formuladas para responderlas. ¿Cuál es el sentido del verbo eudokéo, y cómo funciona con la preposición “en”? Su sentido es, con toda probabilidad, “elegir” o “complacerse en elegir”. ¿Por qué está en aoristo? Porque la elección referida es un acto puntual. ¿Confirma el verbo algo previamente conocido acerca de su objeto? No, el verbo declara algo nuevo que el evangelio no había dicho antes, a saber, que Jesús ha sido elegido por Dios como hijo. ¿Tiene el verbo o no una función performativa? Sí la tiene: en el acto del bautismo y mediante la declaración, Jesús es “hecho” hijo de Dios. Marcos no es Mateo, ni Lucas, ni Juan.

Cómo se debe entender todo esto en un contexto grecorromano, es una historia diferente.

Saludos cordiales de Fernando Bermejo

Hoy escribe Carmen Padilla


Sigo con este índice (del 9 de junio de 2013, cuando empezó esa sección –¡cómo pasan los días!– a mayo de 2016) que espero sea de alguna utilidad

Repito las siglas:
Nombre de la sección
Bc: Bajar a la calle
PyR: Preguntas y respuestas
C: Compartir
FB: Facebook

Lugar en que se encuentra el término buscado
Blog
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Blog/FB: en ambos lugares

Los artículos están en orden alfabético. Tras cada uno de ellos aparece entre paréntesis la sigla de la sección, la fecha de publicación y el lugar en el que se ha publicado.

Evangelio de Judas y gnosis (C, PyR, 23 mayo 2014, FB)
Evangelio de Judas y posible reedición (C, PyR, 7 mayo 2014, FB)
Evangelio de Judas, credibilidad (C, Bc, 7 agosto 2014, Blog)
Evangelio de Los Doce Santos ¿relacionado con la Fuente Q? (C, Bc, 5 agosto 2014, FB)
Evangelio de los Doce Santos, credibilidad (C, 14 octubre 2015, Blog/FB)
Evangelio de los esenios, origen e historia (C, 20 agosto 2014, Blog/FB)
Evangelio de los Hebreos (C, PyR, 27 mayo 2014, FB)

Evangelio de Lucas 17, 26-29 y Apocalipssis 13, 16-17, relación entre (C, 8 octubre 2014, Blog/FB)
Evangelio de Lucas 19,27: La violencia en Jesús (C, 30 octubre 2014, Blog/FB)
Evangelio de Lucas 23, 43, traducción (C, 10 enero 2015, Blog/FB)
Evangelio de Lucas y Hechos de los Apóstoles, ¿misma autoría? (C, 28 octubre 2014, Blog/FB)
Evangelio de Lucas, 16 (C, PyR, 1 mayo 2014, FB)
Evangelio de Lucas, censo de Quirino (C, 20 agosto 2014, Blog/FB)
Evangelio de Lucas, Teófilo (C, PyR, 3 abril 2014, FB)
Evangelio de Lucas: Importancia de Juan el Bautista (C, PyR, 9 noviembre 2013, FB)

Evangelio de Marcos 11,2 y Zacarías 9,9: pollino sobre el que entra Jesús a Jerusalén (C, 23 agosto 2014, Blog/FB)
Evangelio de Marcos 12, 13-17: el tributo al César (C, 28 agosto 2014, Blog/FB)
Evangelio de Marcos 3, 21: “Está fuera de sí” (C, 11 marzo 2015, Blog/FB)
Evangelio de Marcos, fecha de composición (C, 14 diciembre 2014, Blog/FB)
Evangelio de Marcos, interpretación secreto mesiánico (C, 5 octubre 2014, Blog/FB)
Evangelio de Marcos, paulinismo en el (C, 16 septiembre 2014, Blog/FB)

Evangelio de Mateo 13, 41, explicación (C, 27 noviembre 2014, Blog/FB)
Evangelio de Mateo 13, 41: El Hijo del Hombre y la Gehenna (C, 5 noviembre 2014, Blog/FB)
Evangelio de Mateo 21,5 (C, PyR, 15 abril 2014, FB)
Evangelio de Mateo 24, 15: “abominación de la desolación” (C, 29 marzo 2015, Blog/FB)
Evangelio de Mateo 24: ¿Jesús profeta? (C, PyR, 21 junio 2014, FB)
Evangelio de Mateo 5, 17 (C, PyR, 6 mayo 2014)
Evangelio de Mateo 5, 27-28 (C, PyR, 17 junio 2014, FB)
Evangelio de Mateo 8, 8-10 (C, PyR, 2 agosto 2014, FB)
Evangelio de Mateo, forma primitiva y Fuente Q (C, PyR, 20 marzo 2014, FB)

Evangelio de Tomás (C, PyR, 26 mayo 2014, FB)
Evangelio hebreo “Shem Tov”, origen (C, 24 agosto 2014, Blog/FB)
Evangelio secreto de Marcos (C, 22 febrero 2015, Blog/FB)
Evangelio secreto de Marcos, opinión (C, 23 agosto 2014, Blog/FB)
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Fariseos, ¿entregaron a Jesús? (C, PyR, 2 julio 2014, FB)
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Freixedo, Salvador, Cristianismo, un mito más. Opinión de A. Piñero (C, 11 febrero 2016, Blog/FB)
Fuente Q (C, Bc, 13 agosto 2014, Blog)
Fuente Q (C, PyR, 28 junio 2014, FB)
Fuente Q y sinópticos, quién copió de quién (C, 26 agosto 2014, Blog/FB)
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Fuente Q, por qué no forma parte del canon (C, 12 mayo 2015, Blog/FB)
Fuente Q, por qué no incluida en el canon (C, 5 noviembre 2014, Blog/FB)


Galacia, Galias, tesis de F. Carotta (C, 22 octubre 2014, Blog/FB)
Gálatas, existencia (C, 6 noviembre 2014, Blog/FB)
Galias, Galilea, gálatas (C, PyR, 7 mayo 2014, FB)
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Génesis 1-11, mito y su relación con la epopeya de Gilgamesh (C, PyR, 16 noviembre 2013, FB)
Glosolalia en 1 Cor 12, 10 (C, PyR, 28 mayo 2014, FB)
Gnosis precristiana (C, PyR, 19 mayo 2014, FB)
Gobernador de Acaya en 57-58 d.C., quién fue (C, 7 mayo 2015, Blog/FB)
Gramáticas del griego neotestamentario (C, 29 marzo 2015, Blog/FB)
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Hebreo y arameo en Israel en tiempos de Jesús (C, 14 abril 2015, Blog/FB)
Hebreos, Epístola a los, autoría (C, PyR, 11 mayo 2014, FB)
Hechos de los Apóstoles 15, 28-29, “ingerir sangre” (C, 2 septiembre 2014, Blog/FB)
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Henoc, libro de (C, PyR, 1 mayo 2014, FB)
Herencia egipcia de los griegos (C, 11 abril 2015, Blog/FB)
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J.J. Benítez, Caballo de Troya, opinión sobre (C, 20 noviembre 2014, Blog/FB)
J.J. Benítez, Caballo de Troya, opinión sobre (C, 16 abril 2015, Blog/FB)
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James Cameron, documental. Opinión sobre (C, Bc, 10 agosto 2014, Blog)
Jehová, ¿nombre correcto? (C, 30 noviembre 2014, Blog/FB)
Jehová, Yahvé, ¿lo mismo? (C, 1 marzo 2015, Blog/FB)
Jenófanes de Colofón: “el cerebro hizo a Dios” (C, 30 noviembre 2015, Blog/FB)

Saludos cordiales de Carmen Padilla,

y subsidiariamente, Antonio Piñero