Ficha Técnica
Título: El gobierno de sí y de los otros
Autor: Michel Foucault
Edita: Ediciones Akal. Madrid. Primera edición, 2011
Colección: Universitaria
Materia: Filosofía
Traducción: Horacio Pons
Número de páginas: 368 págs.
Encuadernación: Rústica
ISBN: 978-84-460-3034-8
PVP: 28,50
Michel Foucault dictó clases en el Collège de France desde enero de 1971 hasta su muerte, en junio de 1984, con excepción de 1977, cuando disfrutó de un año sabático. El nombre de su cátedra era Historia de los Sistemas de Pensamiento. "Esta edición toma como referencia la palabra pronunciada públicamente por Michel Foucault. Da de ella la transcripción más literal posible."
El curso que Michel Foucault impartió en 1983 en el Collège de France inaugura una investigación en torno a la noción de parrhesía. Al hacerlo, Foucault prosigue su labor de relectura de la filosofía antigua. A través del estudio de esta noción (el decir veraz, el hablar franco), reexamina la ciudadanía griega y muestra cómo el coraje de la verdad constituye el fundamento ético olvidado de la democracia ateniense. Describe también la manera en que, con la decadencia de las ciudades, el coraje de la verdad se transforma y deviene en una interpelación personal al alma del Príncipe. Numerosos topoi de la filosofía antigua son objeto de un nuevo examen, como la figura platónica del filósofo-rey, la condena de la escritura o el rechazo sistemático al compromiso. En este curso, Foucault construye una figura del filósofo en la cual se reconoce. Al releer a los pensadores griegos, ratifica su propia inscripción en la modernidad filosófica, problematiza su propia función y define su modo de pensar y de ser. «¿Qué es la filosofía moderna? Es una práctica que, en su relación con la política, hace la prueba de su realidad. Es una práctica que, en la crítica de la ilusión, del embuste, del engaño, de la adulación, encuentra su función de verdad. Y es, por último, una práctica que encuentra en la transformación del sujeto por sí mismo y del sujeto por el otro [su objeto de] ejercicio. La filosofía como exterioridad con respecto a una política que constituye su prueba de realidad, la filosofía como crítica con respecto a un dominio de ilusión que la pone frente al desafío de constituirse como discurso verdadero, la filosofía como ascesis, es decir como constitución del sujeto por sí mismo: me parece que esto constituye el ser moderno de la filosofía o, tal vez, lo que en la era moderna de la filosofía recupera el ser de la filosofía antigua.»
Título: El gobierno de sí y de los otros
Autor: Michel Foucault
Edita: Ediciones Akal. Madrid. Primera edición, 2011
Colección: Universitaria
Materia: Filosofía
Traducción: Horacio Pons
Número de páginas: 368 págs.
Encuadernación: Rústica
ISBN: 978-84-460-3034-8
PVP: 28,50
Michel Foucault dictó clases en el Collège de France desde enero de 1971 hasta su muerte, en junio de 1984, con excepción de 1977, cuando disfrutó de un año sabático. El nombre de su cátedra era Historia de los Sistemas de Pensamiento. "Esta edición toma como referencia la palabra pronunciada públicamente por Michel Foucault. Da de ella la transcripción más literal posible."
El curso que Michel Foucault impartió en 1983 en el Collège de France inaugura una investigación en torno a la noción de parrhesía. Al hacerlo, Foucault prosigue su labor de relectura de la filosofía antigua. A través del estudio de esta noción (el decir veraz, el hablar franco), reexamina la ciudadanía griega y muestra cómo el coraje de la verdad constituye el fundamento ético olvidado de la democracia ateniense. Describe también la manera en que, con la decadencia de las ciudades, el coraje de la verdad se transforma y deviene en una interpelación personal al alma del Príncipe. Numerosos topoi de la filosofía antigua son objeto de un nuevo examen, como la figura platónica del filósofo-rey, la condena de la escritura o el rechazo sistemático al compromiso. En este curso, Foucault construye una figura del filósofo en la cual se reconoce. Al releer a los pensadores griegos, ratifica su propia inscripción en la modernidad filosófica, problematiza su propia función y define su modo de pensar y de ser. «¿Qué es la filosofía moderna? Es una práctica que, en su relación con la política, hace la prueba de su realidad. Es una práctica que, en la crítica de la ilusión, del embuste, del engaño, de la adulación, encuentra su función de verdad. Y es, por último, una práctica que encuentra en la transformación del sujeto por sí mismo y del sujeto por el otro [su objeto de] ejercicio. La filosofía como exterioridad con respecto a una política que constituye su prueba de realidad, la filosofía como crítica con respecto a un dominio de ilusión que la pone frente al desafío de constituirse como discurso verdadero, la filosofía como ascesis, es decir como constitución del sujeto por sí mismo: me parece que esto constituye el ser moderno de la filosofía o, tal vez, lo que en la era moderna de la filosofía recupera el ser de la filosofía antigua.»
Índice
Advertencia
Curso. Ciclo Lectivo 1982-1983
Clase del 5 de enero de 1983, primera hora
Observaciones de método – Estudio del texto de Kant: “Contestación a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?” – Condiciones de publicación: las revistas – El encuentro entre la Aufklärung cristiana y la Haskalá judía: la libertad de conciencia – Filosofía y actualidad – La cuestión de la revolución – Las dos posteridades críticas
Clase del 5 de enero de 1983, segunda hora
La idea de minoría de edad: ni impotencia natural ni privación autoritaria de derechos – Salida del estado de minoría de edad y ejercicio de la actividad crítica – La sombra de las tres Críticas – Dificultad de emancipación: pereza y cobardía; fracaso anunciado de los liberadores – Los resortes del estado de minoría de edad: superposición obediencia/ausencia de razonamiento; confusión entre uso privado/uso público de la razón – Las inflexiones problemáticas del final del texto de Kant.
Clase del 12 de enero de 1983, primera hora
Recordatorios de método – Determinación del tema de estudio del año – Parrhesia y cultivo de sí – El Tratado de las pasiones de Galeno – La parrhesia: dificultad para circunscribir la noción; referencias bibliográficas – Una noción duradera, plural, ambigua – Platón frente al tirano de Siracusa: una escena de parrhesia ejemplar – El eco de Edipo – Parrhesia contra demostración/enseñanza/discusión – El elemento del riesgo.
Clase del 12 de enero de 1983, segunda hora
Puntos de irreductibilidad del enunciado parresiástico al enunciado performativo: apertura de un riesgo indeterminado/expresión pública de una convicción personal/puesta en juego de un libre coraje – Pragmática y dramática del discurso – Uso clásico de la noción de parrhesia: democracia (Polibio) y ciudadanía (Eurípides).
Clase del 19 de enero de 1983, primera hora
El personaje de Ión en la mitología y la historia de Atenas – Contexto político de la tragedia de Eurípides: la paz de Nicias – Historia del nacimiento de Ión – Esquema aletúrgico de la tragedia – La implicación de los tres decires veraces: el oráculo/la confesión/el discurso político – Comparación estructural entre Ión y Edipo rey – Las aventuras del decir veraz en Ión: la doble mentira a medias.
Clase del 19 de enero de 1983, segunda hora
Ión: don Nadie, hijo de don Nadie – Tres categorías de ciudadanos – Consecuencias de una intrusión política de Ión: odios privados y tiranía pública – En busca de una madre – La parrhesia, irreductible al ejercicio efectivo del poder y a la condición estatutaria de ciudadano – El juego agonístico del decir veraz: libre y arriesgado – Contexto histórico: el debate entre Cleón y Nicias – La ira de Creúsa.
Clase del 26 de enero de 1983, primera hora
Continuación y final de la comparación entre Ión y Edipo: la verdad no nace de una investigación sino del choque de las pasiones – Reino de las ilusiones y la pasión – El grito de confesión y acusación – Los análisis de G. Dumézil sobre Apolo – Recuperación de las categorías de Dumézil aplicadas a Ión – Modulación trágica del tema de la voz – Modulación trágica del tema del oro.
Clase del 26 de enero de 1983, segunda hora
Modulación trágica del tema de la fecundidad – La parrhesia como imprecación: el débil y su denuncia pública de la injusticia del poderoso – La segunda confesión de Creúsa: la voz de la confesión – Últimas peripecias: del proyecto de asesinato a la aparición de Atenea.
Clase del 2 de febrero de 1983, primera hora
Recordatorio del texto de Polibio – Retorno a Ión: veridicciones divinas y humanas – Las tres formas de parrhesia: político estatutaria; judicial, y moral – La parrhesia política: su vínculo con la democracia; su anclaje en una estructura agonística – Retorno al texto de Polibio: la relación isegoria/parrhesia – Politeia y dynasteia: pensar la política como experiencia – La parrhesia en Eurípides: Las fenicias; Hipólito; Las bacantes; Orestes – El proceso de Orestes.
Clase del 2 de febrero de 1983, segunda hora
El rectángulo de la parrhesia: condición formal/condición de hecho/condición de verdad/condición moral – Ejemplo del funcionamiento correcto de la parrhesia democrática en Tucídides: tres discursos de Pericles – La mala parrhesia en Isócrates.
Clase del 9 de febrero de 1983, primera hora
Parrhesia: uso corriente; uso político – Recordatorio de tres escenas ejemplares: Tucídides, Isócrates y Plutarco – Líneas de evolución de la parrhesia – Los cuatro grandes problemas de la filosofía política antigua: la ciudad ideal; los méritos compartidos de la democracia y la autocracia; la alocución al alma del príncipe, y la relación entre filosofía y retórica – Estudio de tres textos de Platón.
Clase del 9 de febrero de 1983, segunda hora
Las Cartas de Platón: situación – Estudio de la carta V: la phone de las constituciones; las razones de una falta de compromiso – Estudio de la carta VII – Historia de Dión – Autobiografía política de Platón – El viaje a Sicilia – Por qué Platón acepta: el kairos; la philia; el ergon.
Clase del 16 de febrero de 1983, primera hora
El ergon filosófico – Comparación con el Alcibíades – Lo real de la filosofía: la alocución valerosa al poder – Primera condición de realidad: la escucha, el primer círculo – La obra filosófica: una elección; un camino; una aplicación – Lo real de la filosofía como trabajo de sí sobre sí (segundo círculo).
Clase del 16 de febrero de 1983, segunda hora
El fracaso de Dionisio – El rechazo platónico de la escritura – Mathemata contra synousia – La filosofía como práctica del alma – La digresión filosófica de la carta VII: los cinco elementos del conocimiento – El tercer círculo: el círculo del conocimiento – El filósofo y el legislador – Observaciones finales sobre las interpretaciones contemporáneas de Platón.
Clase del 23 de febrero de 1983, primera hora
La enigmática insipidez de los consejos políticos de Platón – Los consejos a Dionisio – El diagnóstico, el ejercicio de persuasión, la proposición de un régimen – Los consejos a los amigos de Dión – Estudio de la carta VIII – La parrhesia en la raíz del consejo político.
Clase del 23 de febrero de 1983, segunda hora
Filosofía y política: relación necesaria pero coincidencia imposible – Juego cínico y platónico de la relación con la política – La nueva coyuntura histórica: pensar, más allá de la ciudad, una nueva unidad política – De la plaza pública al alma del príncipe – El tema platónico del filósofo rey.
Clase del 2 de marzo de 1983, primera hora
Serie de recordatorios sobre la parrhesia política – Puntos de evolución de la parrhesia política – Las grandes cuestiones de la filosofía antigua – Estudio de un texto de Luciano – La ontología de los discursos de veridicción – La palabra socrática en la Apología – La paradoja de la falta de compromiso político de Sócrates.
Clase del 2 de marzo de 1983, segunda hora
Final del estudio de la Apología de Sócrates: oposición parrhesia/retórica – Estudio del Fedro: plan general del diálogo – Las condiciones del buen logos – La verdad como función permanente del discurso – Dialéctica y psicagogia – La parrhesia filosófica.
Clase del 9 de marzo de 1983, primera hora
El vuelco histórico de la parrhesia: del juego político al juego filosófico – La filosofía como práctica de parrhesia: el ejemplo de Aristipo – La vida filosófica como manifestación de la verdad – La alocución permanente al poder – La interpelación de cada cual – El retrato del cínico en Epicteto – Pericles y Sócrates – Filosofía moderna y coraje de la verdad.
Clase del 9 de marzo de 1983, segunda hora
Estudio del Gorgias – La obligación de confesión en Platón: el contexto de liquidación de la retórica – Las tres cualidades de Calicles: episteme; parrhesia y eunoia – Juego agonístico contra sistema igualitario – La palabra socrática: basanos y homologia.
Situación del curso. Frédéric Gros
Índice de nociones y conceptos
Índice de nombres
Advertencia
Curso. Ciclo Lectivo 1982-1983
Clase del 5 de enero de 1983, primera hora
Observaciones de método – Estudio del texto de Kant: “Contestación a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración?” – Condiciones de publicación: las revistas – El encuentro entre la Aufklärung cristiana y la Haskalá judía: la libertad de conciencia – Filosofía y actualidad – La cuestión de la revolución – Las dos posteridades críticas
Clase del 5 de enero de 1983, segunda hora
La idea de minoría de edad: ni impotencia natural ni privación autoritaria de derechos – Salida del estado de minoría de edad y ejercicio de la actividad crítica – La sombra de las tres Críticas – Dificultad de emancipación: pereza y cobardía; fracaso anunciado de los liberadores – Los resortes del estado de minoría de edad: superposición obediencia/ausencia de razonamiento; confusión entre uso privado/uso público de la razón – Las inflexiones problemáticas del final del texto de Kant.
Clase del 12 de enero de 1983, primera hora
Recordatorios de método – Determinación del tema de estudio del año – Parrhesia y cultivo de sí – El Tratado de las pasiones de Galeno – La parrhesia: dificultad para circunscribir la noción; referencias bibliográficas – Una noción duradera, plural, ambigua – Platón frente al tirano de Siracusa: una escena de parrhesia ejemplar – El eco de Edipo – Parrhesia contra demostración/enseñanza/discusión – El elemento del riesgo.
Clase del 12 de enero de 1983, segunda hora
Puntos de irreductibilidad del enunciado parresiástico al enunciado performativo: apertura de un riesgo indeterminado/expresión pública de una convicción personal/puesta en juego de un libre coraje – Pragmática y dramática del discurso – Uso clásico de la noción de parrhesia: democracia (Polibio) y ciudadanía (Eurípides).
Clase del 19 de enero de 1983, primera hora
El personaje de Ión en la mitología y la historia de Atenas – Contexto político de la tragedia de Eurípides: la paz de Nicias – Historia del nacimiento de Ión – Esquema aletúrgico de la tragedia – La implicación de los tres decires veraces: el oráculo/la confesión/el discurso político – Comparación estructural entre Ión y Edipo rey – Las aventuras del decir veraz en Ión: la doble mentira a medias.
Clase del 19 de enero de 1983, segunda hora
Ión: don Nadie, hijo de don Nadie – Tres categorías de ciudadanos – Consecuencias de una intrusión política de Ión: odios privados y tiranía pública – En busca de una madre – La parrhesia, irreductible al ejercicio efectivo del poder y a la condición estatutaria de ciudadano – El juego agonístico del decir veraz: libre y arriesgado – Contexto histórico: el debate entre Cleón y Nicias – La ira de Creúsa.
Clase del 26 de enero de 1983, primera hora
Continuación y final de la comparación entre Ión y Edipo: la verdad no nace de una investigación sino del choque de las pasiones – Reino de las ilusiones y la pasión – El grito de confesión y acusación – Los análisis de G. Dumézil sobre Apolo – Recuperación de las categorías de Dumézil aplicadas a Ión – Modulación trágica del tema de la voz – Modulación trágica del tema del oro.
Clase del 26 de enero de 1983, segunda hora
Modulación trágica del tema de la fecundidad – La parrhesia como imprecación: el débil y su denuncia pública de la injusticia del poderoso – La segunda confesión de Creúsa: la voz de la confesión – Últimas peripecias: del proyecto de asesinato a la aparición de Atenea.
Clase del 2 de febrero de 1983, primera hora
Recordatorio del texto de Polibio – Retorno a Ión: veridicciones divinas y humanas – Las tres formas de parrhesia: político estatutaria; judicial, y moral – La parrhesia política: su vínculo con la democracia; su anclaje en una estructura agonística – Retorno al texto de Polibio: la relación isegoria/parrhesia – Politeia y dynasteia: pensar la política como experiencia – La parrhesia en Eurípides: Las fenicias; Hipólito; Las bacantes; Orestes – El proceso de Orestes.
Clase del 2 de febrero de 1983, segunda hora
El rectángulo de la parrhesia: condición formal/condición de hecho/condición de verdad/condición moral – Ejemplo del funcionamiento correcto de la parrhesia democrática en Tucídides: tres discursos de Pericles – La mala parrhesia en Isócrates.
Clase del 9 de febrero de 1983, primera hora
Parrhesia: uso corriente; uso político – Recordatorio de tres escenas ejemplares: Tucídides, Isócrates y Plutarco – Líneas de evolución de la parrhesia – Los cuatro grandes problemas de la filosofía política antigua: la ciudad ideal; los méritos compartidos de la democracia y la autocracia; la alocución al alma del príncipe, y la relación entre filosofía y retórica – Estudio de tres textos de Platón.
Clase del 9 de febrero de 1983, segunda hora
Las Cartas de Platón: situación – Estudio de la carta V: la phone de las constituciones; las razones de una falta de compromiso – Estudio de la carta VII – Historia de Dión – Autobiografía política de Platón – El viaje a Sicilia – Por qué Platón acepta: el kairos; la philia; el ergon.
Clase del 16 de febrero de 1983, primera hora
El ergon filosófico – Comparación con el Alcibíades – Lo real de la filosofía: la alocución valerosa al poder – Primera condición de realidad: la escucha, el primer círculo – La obra filosófica: una elección; un camino; una aplicación – Lo real de la filosofía como trabajo de sí sobre sí (segundo círculo).
Clase del 16 de febrero de 1983, segunda hora
El fracaso de Dionisio – El rechazo platónico de la escritura – Mathemata contra synousia – La filosofía como práctica del alma – La digresión filosófica de la carta VII: los cinco elementos del conocimiento – El tercer círculo: el círculo del conocimiento – El filósofo y el legislador – Observaciones finales sobre las interpretaciones contemporáneas de Platón.
Clase del 23 de febrero de 1983, primera hora
La enigmática insipidez de los consejos políticos de Platón – Los consejos a Dionisio – El diagnóstico, el ejercicio de persuasión, la proposición de un régimen – Los consejos a los amigos de Dión – Estudio de la carta VIII – La parrhesia en la raíz del consejo político.
Clase del 23 de febrero de 1983, segunda hora
Filosofía y política: relación necesaria pero coincidencia imposible – Juego cínico y platónico de la relación con la política – La nueva coyuntura histórica: pensar, más allá de la ciudad, una nueva unidad política – De la plaza pública al alma del príncipe – El tema platónico del filósofo rey.
Clase del 2 de marzo de 1983, primera hora
Serie de recordatorios sobre la parrhesia política – Puntos de evolución de la parrhesia política – Las grandes cuestiones de la filosofía antigua – Estudio de un texto de Luciano – La ontología de los discursos de veridicción – La palabra socrática en la Apología – La paradoja de la falta de compromiso político de Sócrates.
Clase del 2 de marzo de 1983, segunda hora
Final del estudio de la Apología de Sócrates: oposición parrhesia/retórica – Estudio del Fedro: plan general del diálogo – Las condiciones del buen logos – La verdad como función permanente del discurso – Dialéctica y psicagogia – La parrhesia filosófica.
Clase del 9 de marzo de 1983, primera hora
El vuelco histórico de la parrhesia: del juego político al juego filosófico – La filosofía como práctica de parrhesia: el ejemplo de Aristipo – La vida filosófica como manifestación de la verdad – La alocución permanente al poder – La interpelación de cada cual – El retrato del cínico en Epicteto – Pericles y Sócrates – Filosofía moderna y coraje de la verdad.
Clase del 9 de marzo de 1983, segunda hora
Estudio del Gorgias – La obligación de confesión en Platón: el contexto de liquidación de la retórica – Las tres cualidades de Calicles: episteme; parrhesia y eunoia – Juego agonístico contra sistema igualitario – La palabra socrática: basanos y homologia.
Situación del curso. Frédéric Gros
Índice de nociones y conceptos
Índice de nombres
Datos del autor
“El arte de Michel Foucault (Poitiers, 15 de octubre de 1926 – París, 25 de junio de 1984) consistía en abordar en diagonal la actualidad a través de la historia. Podía hablar de Nietzsche o de Aristóteles, de la pericia psiquiátrica en el siglo XIX o de la pastoral cristiana: el oyente siempre extraía de esos temas una luz sobre el presente y los acontecimientos de los que era contemporáneo. El poder propio de Michel Foucault en sus cursos obedecía a ese sutil cruce entre una erudición sabia, un compromiso personal y un trabajo sobre el acontecimiento”
“El arte de Michel Foucault (Poitiers, 15 de octubre de 1926 – París, 25 de junio de 1984) consistía en abordar en diagonal la actualidad a través de la historia. Podía hablar de Nietzsche o de Aristóteles, de la pericia psiquiátrica en el siglo XIX o de la pastoral cristiana: el oyente siempre extraía de esos temas una luz sobre el presente y los acontecimientos de los que era contemporáneo. El poder propio de Michel Foucault en sus cursos obedecía a ese sutil cruce entre una erudición sabia, un compromiso personal y un trabajo sobre el acontecimiento”