Hace casi 40 años, mis dos hermanas, Carolyn Layton y Annie Moore, se encontraban entre quienes planearon las muertes masivas en Jonestown el 18 de noviembre de 1978.
Formaban parte de un movimiento llamado Templo del Pueblo, que fue dirigido por un pastor bastante carismático, el conocido Jim Jones, con el que decidieron mudarse junto a otros 1.000 estadounidenses a la nación sudamericana de Guyana para crear una utopía comunal. Bajo la presión de parientes preocupados y los medios de comunicación, desarrollaron un plan de muertes masivas y suicidio colectivo. Jonestown es recordado en la frase "beber el Kool-Aid" (aceptación ciega de algo, N. de la R.), porque más de 900 personas murieron después de beber una pócima con veneno. Mis dos hermanas y mi sobrino estaban entre los que murieron.
A raíz de esta tragedia, puedes pensar que estoy dispuesta a considerar la idea de que les habían lavado el cerebro. Supuestamente, esto justificaría sus acciones atroces, además de ofrecer una explicación simplista de su comportamiento.
Muchos argumentan que las personas se unen a "líderes cultos" o "nuevos movimientos religiosos", el término que prefieren los académicos, porque se les ha lavado el cerebro. Se considera que se han visto sometidos a algún tipo de programación que permite a otros manipularlos en contra de su voluntad.
¿De qué otra forma podría explicarse por qué las personas se sumergen en grupos marginales que parecen tan ajenos a sus vidas anteriores y más socialmente aceptables? ¿De qué otra manera se puede explicar el hecho de que, en algunos casos, incluso cometen crímenes?
Pero al igual que la palabra "culto", el término lavado de cerebro parece aplicarse únicamente a grupos que desaprobamos. No decimos que a los soldados se les lave el cerebro para matar a otras personas; eso es entrenamiento básico. No decimos que a los miembros de una fraternidad se les lave el cerebro para aturdir a sus miembros; eso es presión de grupo.
Como erudita de estudios religiosos, me desalienta la forma en que casualmente se usa la palabra "lavado de cerebro", ya sea para describir a los partidarios de un político o a individuos que son devotos religiosos.
Rechazo la idea del lavado de cerebro por tres razones: es pseudocientífico, ignora las explicaciones basadas en la investigación del comportamiento humano y deshumaniza a las personas al negar su libre albedrío.
Sin fundamentos científicos
El lavado de cerebro se usa con tanta frecuencia para describir las conversiones religiosas que tiene cierta credibilidad, como si estuviera basado en la teoría científica.
Pero el lavado de cerebro presenta lo que los científicos llaman una "hipótesis no comprobable". Para que una teoría sea considerada científicamente creíble, debe ser falsable; es decir, debe poder demostrarse que es incorrecta. Por ejemplo, tan pronto como las cosas dejen de caer hacia abajo, sabremos que la teoría de la gravedad es falsa.
Puesto que no podemos probar que realmente no existe lavado de cerebro, por lo tanto no cumple con los criterios estándar del método científico.
Además, parece que no hay discusión posible acerca del lavado de cerebro: o lo aceptas o no. No se puede rebatir a alguien que le han lavado el cerebro. Pero la ciencia real busca argumentos y desacuerdos, ya que los académicos cuestionan las teorías y presupuestos de sus colegas.
Finalmente, si el lavado de cerebro realmente existiera, más personas se unirían y permanecerían en estos grupos. Pero los estudios han demostrado que los miembros de las nuevas religiones generalmente abandonan el grupo a los pocos años de unirse.
Incluso los defensores de las teorías del lavado de cerebro están abandonando el término frente a tal crítica, utilizando expresiones más científicas como "reforma del pensamiento" y "persuasión coercitiva".
Formaban parte de un movimiento llamado Templo del Pueblo, que fue dirigido por un pastor bastante carismático, el conocido Jim Jones, con el que decidieron mudarse junto a otros 1.000 estadounidenses a la nación sudamericana de Guyana para crear una utopía comunal. Bajo la presión de parientes preocupados y los medios de comunicación, desarrollaron un plan de muertes masivas y suicidio colectivo. Jonestown es recordado en la frase "beber el Kool-Aid" (aceptación ciega de algo, N. de la R.), porque más de 900 personas murieron después de beber una pócima con veneno. Mis dos hermanas y mi sobrino estaban entre los que murieron.
A raíz de esta tragedia, puedes pensar que estoy dispuesta a considerar la idea de que les habían lavado el cerebro. Supuestamente, esto justificaría sus acciones atroces, además de ofrecer una explicación simplista de su comportamiento.
Muchos argumentan que las personas se unen a "líderes cultos" o "nuevos movimientos religiosos", el término que prefieren los académicos, porque se les ha lavado el cerebro. Se considera que se han visto sometidos a algún tipo de programación que permite a otros manipularlos en contra de su voluntad.
¿De qué otra forma podría explicarse por qué las personas se sumergen en grupos marginales que parecen tan ajenos a sus vidas anteriores y más socialmente aceptables? ¿De qué otra manera se puede explicar el hecho de que, en algunos casos, incluso cometen crímenes?
Pero al igual que la palabra "culto", el término lavado de cerebro parece aplicarse únicamente a grupos que desaprobamos. No decimos que a los soldados se les lave el cerebro para matar a otras personas; eso es entrenamiento básico. No decimos que a los miembros de una fraternidad se les lave el cerebro para aturdir a sus miembros; eso es presión de grupo.
Como erudita de estudios religiosos, me desalienta la forma en que casualmente se usa la palabra "lavado de cerebro", ya sea para describir a los partidarios de un político o a individuos que son devotos religiosos.
Rechazo la idea del lavado de cerebro por tres razones: es pseudocientífico, ignora las explicaciones basadas en la investigación del comportamiento humano y deshumaniza a las personas al negar su libre albedrío.
Sin fundamentos científicos
El lavado de cerebro se usa con tanta frecuencia para describir las conversiones religiosas que tiene cierta credibilidad, como si estuviera basado en la teoría científica.
Pero el lavado de cerebro presenta lo que los científicos llaman una "hipótesis no comprobable". Para que una teoría sea considerada científicamente creíble, debe ser falsable; es decir, debe poder demostrarse que es incorrecta. Por ejemplo, tan pronto como las cosas dejen de caer hacia abajo, sabremos que la teoría de la gravedad es falsa.
Puesto que no podemos probar que realmente no existe lavado de cerebro, por lo tanto no cumple con los criterios estándar del método científico.
Además, parece que no hay discusión posible acerca del lavado de cerebro: o lo aceptas o no. No se puede rebatir a alguien que le han lavado el cerebro. Pero la ciencia real busca argumentos y desacuerdos, ya que los académicos cuestionan las teorías y presupuestos de sus colegas.
Finalmente, si el lavado de cerebro realmente existiera, más personas se unirían y permanecerían en estos grupos. Pero los estudios han demostrado que los miembros de las nuevas religiones generalmente abandonan el grupo a los pocos años de unirse.
Incluso los defensores de las teorías del lavado de cerebro están abandonando el término frente a tal crítica, utilizando expresiones más científicas como "reforma del pensamiento" y "persuasión coercitiva".
Conversión, condicionamiento y coerción
Una vez que nos movemos más allá del lavado de cerebro como una explicación de las conductas de las personas, podemos aprender bastante acerca de por qué los individuos se sienten atraídos por las nuevas ideas y religiones alternativas o toman decisiones en desacuerdo con sus estilos de vida anteriores.
Hay al menos tres términos científicos, neutrales y precisos, que pueden reemplazar al lavado de cerebro.
El primero es la "conversión", que describe el cambio sorprendente de actitud, emoción o punto de vista de un individuo. Normalmente se usa en el contexto de la transformación religiosa, pero puede describir otros cambios radicales, desde votar por el candidato "equivocado" hasta unirse a Earth First.
Puede ser repentino y dramático, como en el caso de San Pablo, que había estado persiguiendo a la iglesia primitiva, pero luego se detuvo después de supuestamente escuchar una voz del cielo. O puede ser un proceso lento y gradual, similar a la forma en que Mahatma Gandhi llegó a comprender su papel y su misión como líder de la independencia de la India.
Solemos pensar en la conversión como un proceso voluntario. Pero cuando nos fijamos en los relatos de conversos respetados, San Agustín viene a la mente, encontramos exactamente lo que el filósofo William James dijo que haríamos : los conversos comienzan siendo receptores pasivos de un evento trascendente que le cambia la vida. Ellos no planean la conversión, simplemente pasa. Pero no pueden volver a ser como eran antes de su experiencia.
Luego está el “condicionamiento”, que se refiere al proceso psicológico de aprender a comportarse de cierta manera en respuesta a ciertos estímulos. A medida que crecemos y experimentamos la vida, estamos condicionados por padres, maestros, amigos y la sociedad para pensar y sentir de ciertas maneras predecibles. Somos recompensados por algunas cosas que hacemos y castigados por otras. Esto influye en cómo nos comportamos. No hay nada malo o infame en este proceso.
Los estudios han demostrado que muchas de las personas que buscan nuevas religiones pueden estar predispuestas o condicionadas a encontrar un grupo que fomente su cosmovisión.
Pero ¿qué hay de las buenas personas que, en casos raros, terminan haciendo cosas terribles después de unirse a un nuevo movimiento religioso?
Una vez más, el proceso de condicionamiento parece ofrecer alguna explicación. Por ejemplo, la presión del grupo tiene la poderosa capacidad de condicionar a las personas para que se ajusten a los roles específicos que les asignan. En el experimento de la prisión de Stanford, a los participantes se les asignó aleatoriamente el papel de guardia y prisionero, y los guardias pronto se volvieron abusivos y los internos se volvieron pasivos. Mientras tanto, la deferencia a la autoridad, que Stanley Milgram estudió en su famoso experimento de 1961, puede alentar a las personas a hacer lo que saben que está mal.
En el caso del experimento de Milgram, los participantes aplicaron lo que creían que eran descargas eléctricas a los individuos, incluso cuando escucharon gritos simulados de dolor.
Y, finalmente, la “coerción” también puede ayudar a explicar por qué las personas pueden actuar en contra de sus propios valores, incluso cometiendo crímenes en ocasiones.
Si a alguien se le dice que haga algo, y se le amenaza con daño físico, emocional o espiritual si no lo hace, se trata de coacción. El hecho de que alguien lleve a cabo una acción no significa que esté de acuerdo con ella. Los prisioneros de guerra pueden denunciar públicamente a su país de origen o reclamar lealtad al enemigo solo para sobrevivir. Sin embargo, cuando son liberados del cautiverio, vuelven a sus creencias verdaderas.
En otras palabras, la coerción (o el agotamiento o el hambre) pueden hacer que las personas hagan cosas que de otro modo no podrían hacer. No necesitamos una teoría de la reforma del pensamiento para comprender el poder del miedo.
Una negación de la actitud
Los verdaderos creyentes existen. Mis hermanas están dentro de en esa categoría. Se entregaron sinceramente a la causa del Templo del Pueblo, sin importar cuán equivocadas estuvieran bajo el liderazgo de Jim Jones, debido a su profundo compromiso con sus ideales. Este compromiso surgió de sus experiencias de conversión y de su aceptación gradual y condicionada de un comportamiento ético deleznable.
Sin embargo, no considero que les lavasen el cerebro. Tomaron decisiones y elecciones más o menos libremente. Ellas sabían lo que estaban haciendo. Este caso guarda cierta símiles con los Davidianos : aceptaron y creyeron en la palabra de Dios tal como la interpretó David Koresh.
Si realmente existiera el lavado de cerebro, podríamos ver a personas más peligrosas andando por la calle, con esquemas de comportamiento más reprobables.
En cambio, encontramos que muchas personas frecuentemente abandonan sus creencias tan pronto como abandonan los entornos coercitivos. Este hecho no aborda la dificultad de dejar ciertos grupos, ya sean partidos políticos, movimientos religiosos, clubes sociales o incluso organizaciones empresariales.
Sin embargo, las personas pueden abandonar estos grupos y abandonar sus creencias, y lo hacen. ¿Deberíamos considerar los obstáculos situacionales y las formas de presión como formas del lavado de cerebro? Si ese fuera el caso, entonces todo constituiría control mental.
Tenemos estudios que iluminan los procesos de conversión y acondicionamiento. Tenemos ejemplos históricos que demuestran lo que las personas actúan bajo compulsión.
La explicación del lavado de cerebro ignora esta investigación científico-social. Se infantiliza a los individuos negándoles una actitud personal y sugiriendo que no son responsables de sus acciones. Los tribunales no tienen en cuenta la teoría del lavado de cerebro. ¿Por qué deberíamos hacerlo nosotros?
(*) Rebecca Moore es profesora emérita de Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de San Diego (California). Este artículo se publicó originalmente en The Conversation. Se reproduce con autorización. (Traducción del inglés: Samuel Morales).
Una vez que nos movemos más allá del lavado de cerebro como una explicación de las conductas de las personas, podemos aprender bastante acerca de por qué los individuos se sienten atraídos por las nuevas ideas y religiones alternativas o toman decisiones en desacuerdo con sus estilos de vida anteriores.
Hay al menos tres términos científicos, neutrales y precisos, que pueden reemplazar al lavado de cerebro.
El primero es la "conversión", que describe el cambio sorprendente de actitud, emoción o punto de vista de un individuo. Normalmente se usa en el contexto de la transformación religiosa, pero puede describir otros cambios radicales, desde votar por el candidato "equivocado" hasta unirse a Earth First.
Puede ser repentino y dramático, como en el caso de San Pablo, que había estado persiguiendo a la iglesia primitiva, pero luego se detuvo después de supuestamente escuchar una voz del cielo. O puede ser un proceso lento y gradual, similar a la forma en que Mahatma Gandhi llegó a comprender su papel y su misión como líder de la independencia de la India.
Solemos pensar en la conversión como un proceso voluntario. Pero cuando nos fijamos en los relatos de conversos respetados, San Agustín viene a la mente, encontramos exactamente lo que el filósofo William James dijo que haríamos : los conversos comienzan siendo receptores pasivos de un evento trascendente que le cambia la vida. Ellos no planean la conversión, simplemente pasa. Pero no pueden volver a ser como eran antes de su experiencia.
Luego está el “condicionamiento”, que se refiere al proceso psicológico de aprender a comportarse de cierta manera en respuesta a ciertos estímulos. A medida que crecemos y experimentamos la vida, estamos condicionados por padres, maestros, amigos y la sociedad para pensar y sentir de ciertas maneras predecibles. Somos recompensados por algunas cosas que hacemos y castigados por otras. Esto influye en cómo nos comportamos. No hay nada malo o infame en este proceso.
Los estudios han demostrado que muchas de las personas que buscan nuevas religiones pueden estar predispuestas o condicionadas a encontrar un grupo que fomente su cosmovisión.
Pero ¿qué hay de las buenas personas que, en casos raros, terminan haciendo cosas terribles después de unirse a un nuevo movimiento religioso?
Una vez más, el proceso de condicionamiento parece ofrecer alguna explicación. Por ejemplo, la presión del grupo tiene la poderosa capacidad de condicionar a las personas para que se ajusten a los roles específicos que les asignan. En el experimento de la prisión de Stanford, a los participantes se les asignó aleatoriamente el papel de guardia y prisionero, y los guardias pronto se volvieron abusivos y los internos se volvieron pasivos. Mientras tanto, la deferencia a la autoridad, que Stanley Milgram estudió en su famoso experimento de 1961, puede alentar a las personas a hacer lo que saben que está mal.
En el caso del experimento de Milgram, los participantes aplicaron lo que creían que eran descargas eléctricas a los individuos, incluso cuando escucharon gritos simulados de dolor.
Y, finalmente, la “coerción” también puede ayudar a explicar por qué las personas pueden actuar en contra de sus propios valores, incluso cometiendo crímenes en ocasiones.
Si a alguien se le dice que haga algo, y se le amenaza con daño físico, emocional o espiritual si no lo hace, se trata de coacción. El hecho de que alguien lleve a cabo una acción no significa que esté de acuerdo con ella. Los prisioneros de guerra pueden denunciar públicamente a su país de origen o reclamar lealtad al enemigo solo para sobrevivir. Sin embargo, cuando son liberados del cautiverio, vuelven a sus creencias verdaderas.
En otras palabras, la coerción (o el agotamiento o el hambre) pueden hacer que las personas hagan cosas que de otro modo no podrían hacer. No necesitamos una teoría de la reforma del pensamiento para comprender el poder del miedo.
Una negación de la actitud
Los verdaderos creyentes existen. Mis hermanas están dentro de en esa categoría. Se entregaron sinceramente a la causa del Templo del Pueblo, sin importar cuán equivocadas estuvieran bajo el liderazgo de Jim Jones, debido a su profundo compromiso con sus ideales. Este compromiso surgió de sus experiencias de conversión y de su aceptación gradual y condicionada de un comportamiento ético deleznable.
Sin embargo, no considero que les lavasen el cerebro. Tomaron decisiones y elecciones más o menos libremente. Ellas sabían lo que estaban haciendo. Este caso guarda cierta símiles con los Davidianos : aceptaron y creyeron en la palabra de Dios tal como la interpretó David Koresh.
Si realmente existiera el lavado de cerebro, podríamos ver a personas más peligrosas andando por la calle, con esquemas de comportamiento más reprobables.
En cambio, encontramos que muchas personas frecuentemente abandonan sus creencias tan pronto como abandonan los entornos coercitivos. Este hecho no aborda la dificultad de dejar ciertos grupos, ya sean partidos políticos, movimientos religiosos, clubes sociales o incluso organizaciones empresariales.
Sin embargo, las personas pueden abandonar estos grupos y abandonar sus creencias, y lo hacen. ¿Deberíamos considerar los obstáculos situacionales y las formas de presión como formas del lavado de cerebro? Si ese fuera el caso, entonces todo constituiría control mental.
Tenemos estudios que iluminan los procesos de conversión y acondicionamiento. Tenemos ejemplos históricos que demuestran lo que las personas actúan bajo compulsión.
La explicación del lavado de cerebro ignora esta investigación científico-social. Se infantiliza a los individuos negándoles una actitud personal y sugiriendo que no son responsables de sus acciones. Los tribunales no tienen en cuenta la teoría del lavado de cerebro. ¿Por qué deberíamos hacerlo nosotros?
(*) Rebecca Moore es profesora emérita de Estudios Religiosos en la Universidad Estatal de San Diego (California). Este artículo se publicó originalmente en The Conversation. Se reproduce con autorización. (Traducción del inglés: Samuel Morales).
Este artículo se publica bajo los principios de la Carta Académica, una iniciativa de Tendencias21 destinada a facilitar las relaciones entre los científicos y la sociedad a través de la divulgación de sus resultados de investigación. Si reúnes los requisitos y estás interesado en participar, academia@tendencias21.net .